第八章 非拉铁非教会时代

启示录3:7-13:
7你要写信给非拉铁非教会的使者说,那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的,说:8“我知道你的行为,你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名。我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。9那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎话的,我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。10你即遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。11我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。12得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。13圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”
(一)非拉铁非
非拉铁非位于撒狄东南部七十五英里的地方,它是吕底亚的第二大城市,坐落在几座山丘上,是一个著名的葡萄栽种酿酒区。它的硬币上刻有巴克斯的头像和巴干迪(巴克斯的女祭司)的头像。这里的居民包括犹太人、犹太籍的基督徒,以及从异教转信基督教的人们。该城地震频繁,但它却是启示录中所记载的七座城市中存留最久的一座城市。事实上这城仍以它的土耳其名字存留,称为阿拉撒黑,或神的城。
从硬币上的印记可以看出这城的神是巴克斯。巴克斯与尼努斯或宁录相同,他是一位“哀悼者”,虽然我们大部分人认为他是一个狂欢作乐的酒徒。
这给我们什么启发呢?假设这里有一枚硬币,硬币的一面是神像,另一面则是女祭司或女先知的像,现在你把它抛向空中,当硬币掉下来时,哪一面朝下是不是很重要?不是的,先生,它还是一枚同样的硬币。那是拥有耶稣和马利亚的罗马天主教。
然而,我们不能仅仅想到罗马天主教。不能,不是仅有那一个大淫妇,当然不是的,因为她的淫行使她成了一位母亲,她的女儿们现在是同一个模子里印出来的硬币。在硬币的一面他们制定了对耶稣的崇拜,而在另一面也制定了对他们的女祭司或女先知的崇拜。她给自己写下了信经、教理以及教条兜售给人们,说是能得救恩,并固执地声称,她,唯有她拥有真实的亮光。
这个时代值得注意的一件事就是它的硬币。因为母亲和女儿们都在用钱为自己买通上天堂的路,以金钱为代价,而不是血;金钱成了推动她们向前的动力,而不是圣灵。这世界的神(玛门)已蒙瞎了她们的眼睛[林后4:4]。
然而他们那死亡的交易就快结束了,因为圣灵在这时代中呼喊:“我必快来。”[启3:11]主耶稣啊,我们愿你快来!
(二)时代
非拉铁非教会时代始于公元1750年,结束于大约1906年。由于非拉铁非的意思是“弟兄的爱”,这时代被称为“弟兄之爱的时代”。
(三)使者
这个时代的使者毫无疑问是约翰·卫斯理。约翰·卫斯理于公元1703年6月17日生于埃普沃思,是撒母耳和苏珊娜·卫斯理的十九个孩子中的一个。他父亲是英国国教的一名牧师。然而,约翰·卫斯理对信仰的转变,更多是受到他母亲典范生活的影响,而不是父亲的神学理论。约翰是一名卓越的学者。他还在牛津时就和查尔斯参加了一个团体,这个团体由一群属灵上受操练、凭经验活出真理,而不是以教义为标准来崇拜神的人组成。他们制定了一本属灵行为手册,提倡一些好行为,比如施舍给穷人、拜访病人和坐监的人。因为他们提倡好行为就被称为循道派信徒[即现在的卫理公会]及其它带有讥讽意思的名称。约翰·卫斯理深感一切世人皆需要宗教信仰,因此他以一名传教士的身份去到美国,向乔治亚洲的印第安人传教。在途中,他发现船上大部分旅客都是莫拉维弟兄会的人。他们那种在任何环境下都温柔、和平、勇敢的态度给他留下了十分深刻的印象。虽然他在乔治亚洲无私地努力工作,却没有成功。他回到英国哭着说:“我去美国领印第安人归主,哦,但谁领我归主呢?”
回到伦敦,他再次遇见莫拉维弟兄会的人。彼得·伯勒尔给他指明了得救的道路,他真正地重生了。这令他的哥哥查尔斯十分沮丧和生气,他无法明白像约翰这么一位属灵的人,怎么会说他以往没有与神和好,但是不久后,查尔斯自己也蒙恩得救了。
在伦敦,卫斯理又重返以前的讲坛开始布道,但不久便遭拒绝。正在这时候他的老朋友乔治怀特斐,邀请卫斯理来协助他在一个有数千人听道的露天布道会上讲道。起初卫斯理怀疑自己是否应在礼堂里讲道而不是在露天,然而当他看到大群人,并看到福音藉着圣灵的大能来运行时,他全心全意地转向了这样的布道会。
福音工作迅速地开展起来,他甚至要派遣大批的平信徒出去传神的道。这看起来就像五旬节时圣灵也同样兴起了许多拥有能力的人,几乎通宵达旦地传讲和教导神的话。
他的工作受到强烈的拦阻,然而神与他同在,圣灵的工作大大地彰显,经常是圣灵使人知罪,以至于人觉得无力,倒在地上为自己的罪悲伤痛哭。
卫斯理是个异常强壮的人。他说自从他重生以后,从来没有感到过灵性低落,哪怕是一刻钟都没有。在事奉期间,他每天的睡眠不超过六个小时,几乎每天五点准时起床开始讲道,一天甚至讲四次道,因此他平均每年传讲的道超过八百场。
他和巡回牧师行程数千英里,把福音带到远近各处,事实上卫斯理每年骑马行程四千五百英里。
他是一位相信神大能的信徒,他以极大的信心为病人祷告,也取得奇妙的果效。
在他的许多聚会上都可以看到属灵恩赐的彰显。
卫斯理并不主张成立组织,他的同工们曾有过一个“联合会”,就是由“一群拥有虔诚的外貌、寻求神大能的人,联合起来一同祷告、领受劝诫的话,以爱心彼此看顾、彼此帮助以便得着救恩。”那些想加入的人必须具备的唯一条件就是“渴望逃避将来的愤怒,渴望从罪中得救。”渐渐地,他们拟定一系列严格的条例,为了灵魂的益处而自我约束。卫斯理意识到他死后这运动可能会被组织起来,而神的灵将离开他们,留下的将只是死气沉沉的形式。有一次他说到他并不怕卫理公会的名在世上消失,怕的是圣灵会飞走。
在他的一生中,他本可以获得大量的财富,但他却没有那么做。对于金钱,他最爱说的一句格言是:“尽你所能的去赚钱,尽你所能的去存钱,尽你所能的去奉献。”卫斯理若今日在世看到用他名字命名的教派,即卫理公会,他会感到何等的生疏!他们富有,异常富有,但约翰·卫斯理拥有的生命和能力却不在他们当中。
我们也当提到卫斯理从未渴望建立一个以宗派或教派为基础的事工,虽然他的信仰是属于阿米尼派的,但他不愿因教义的不同而与其他弟兄们分开。他是雅各书的最佳实践者:凭着他的信心和行为及活出的生命得到永生,而不是简单地接受一个教条或一个教义。
约翰·卫斯理享年88岁,他一生事奉神,这是一些人想都不敢想的事,更不用说去做了。
(四)致敬
启示录3:7,“你要写信给非拉铁非教会的使者,说:’那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关,关了就没有人能开的,说……”
哦,这些话是多么美妙!声音是多么威严!想到这一切的特质都被赋予一人身上,是何等的令人激动!除了荣耀的主耶稣基督以外,谁有资格如此宣称?我相信理解所有这些美妙描写的真正含义的关键,在启示录3:9中可以找到:“那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎话的;我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。”
我说这节经文是关键,是因为它谈及犹太人,他们一向自称是神的儿女,排斥所有其他的人。他们钉死了主耶稣基督,这种可怕的行为使他们遭受到了几个世纪以来不停地逼迫。所有的这一切都是因他们拒绝接受耶稣是他们的弥赛亚。对他们来说,耶稣不是将要来的那位,或大卫之子,而是别西卜[太12:24],或是一位不义遭毁灭的人。然而事实不是这样,他确实是以马内利[太1:23],是神在肉身的显现[提前3:16]。他确实是弥赛亚,肯定地,他以前是,现在还是。他是同样的耶稣,耶稣基督昨日今日,一直到永远,是一样的。他是那在灯台中的圣者,就是同样的那位行走在加利利海边的耶稣,那位医治病人、使死人复生,并且在被确定无罪之后仍被钉死的耶稣。然而他复活了,又坐在至高威严者的右边。
犹太人当时不称他为圣,现在也不称他为圣,然而他却是那圣者。诗篇16:10说:“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。”
他们藉律法来寻求自己的义,但却悲惨地失败了,因为藉着律法没有一个属血气的能称义[加2:16]。藉着律法,无人能成圣,圣洁是来自主的。哥林多前书1:30说:“但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”哥林多后书5:21说:“……好叫我们在他里面成为神的义。”不承认基督,就是灭亡;他们灭亡了,因为他们拒绝了基督。
那时代的人,甚至今天的人都犯了同样的错误。就如犹太人以会堂的崇拜形式来庇护自己,同样的在非拉铁非时代中,人们也以教会来庇护自己。但重要的并不是加入一间教会,生命不在教会中,生命在基督里。“这见证就是神赐给我们永生,这永生也是在他儿子里面,人有神的儿子就有生命;没有神的儿子就没有生命。”[约一5:11-12]人是藉圣灵而成圣,住在我们里面的是那使耶稣从死里复活的圣洁的灵,他以自己的圣洁来使我们成圣。
那圣者就站在那里,而我们将与他同站在一起。穿上他的公义,因他的圣洁而成圣。
这是第六个时代,在神的眼中,时间就快结束了,不久他就要回来了。很快,当他到来时将有呼喊声发出:“污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义,圣洁的,叫他仍旧圣洁。”(启22:11)
哦!我多么高兴成圣并非靠着我自己,我为自己在基督里拥有他赐给我的奇妙公义而欢喜。是的,他已经赐给我了。愿神永远得称颂!
“那位真实的说”,真实这个词是一个非常奇妙的词,它不只是虚假的反义词,它也表示完全的认识,而不是部分的认识。举个例子,我们记得耶稣在约翰福音6:32中说:“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。”约翰福音15:1说:“我是真葡萄树……”希伯来书9:24说:“因为基督并不是进了人手所造的圣所,(这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,如今为我们显在神面前。”约翰一书2:8说:“因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。”
既然真实这个词确实地表达了完全的认识,与部分认识相反,正如我们上面所列出的这些经文,那么我们现在就能明白原型与预表,形体与影子之间的相对意思。以天上降下的吗哪为例,神从天上赐给以色列人天使的粮食,然而那粮食却不能使人满足,它只能享用一天。那些吃了它的人第二天又会再饿,它若剩下来便会腐坏[出16:17-20]。但耶稣是从天上降下的真粮[约6:31-35,48-51,58],吗哪只不过是一个预表。任何吃了那从天上降下来的粮食的人便永远不再饥饿,他不需要再回来吃。他享用天上真粮的那一刻,就有了永生。这确是真实的形体,不再需要一个影子,不再需要不完全的救恩,这是完全的救恩。正如耶稣不是神的一部分,他就是神。
无人能否认以色列曾拥有亮光,他们是唯一一个拥有亮光的民族。当埃及地充满黑暗时,这黑暗似乎能感觉得到,而以色列人家中都有亮光。现在真实的光来了,世界的光就是耶稣。摩西和众先知带来的是圣经中有关弥赛亚的亮光,因此以色列拥有亮光,然而亮光完全显现的时候到了。过去发出亮光的道,如今因神的显现并住在人们当中而放射出夺目的光芒。正如那火柱在夜间发光,那是奇妙的,但现在光和生命皆有形有体地彰显在完全的神性中。
从前以色列人带一只红色的母牛,把它献在祭坛上,用以赎罪[民19:2],一年里所犯的罪被遮蔽,然而这遮蔽却无法除去犯罪的欲望,那不是一个完美的献祭,它只是一个影子,直到那真实的来到。因此,人每年献祭,第二年又再回来,因为他仍有同样犯罪的欲望。动物的生命赎了他的罪,然而由于所洒的是动物的血,所付出的动物的生命无法转回到人的身上,即使它能够转回,也不可能有效。然而当基督这个完美的替代物被献上,他的血流出时,那在基督里的生命就转回到悔改的罪人身上。由于是基督完美的生命,无罪且公义,因此罪人得以自由,他已不再有犯罪的欲望。耶稣的生命回到他身上,这就是罗马书8:2所说的:“因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”
然而耶稣时代的犹太人不愿接受这完美的献祭,公牛和山羊的血无法使任何东西完全[来10:4]。它曾是神所命定的方法,但现在基督已在肉身显现,并流出他自己的血,洗刷了人的罪污。藉着献上自己,他使我们得以完全[来10:5,10,17-18],然而犹太人却不愿意接受这点。非拉铁非教会时代又如何呢?别的教会时代又如何呢?他们是否真正地接受了这在基督里的真实呢?没有,先生。虽然路德带来因信称义的真理,但罗马天主教会以及她的同党东正教会仍然强调行为。行为固然是好的,却救不了你,也无法使你完全。要么基督,要么灭亡,不是基督加上行为,而是只靠基督。这时代开始了阿米尼教义,它不相信基督是真实的,不高唱“只有宝血”,却高唱“只有宝血,还加上我自己的行为”。我们相信好行为,如果你是得救的,你一定会行义,我们已经讨论过了这点。让我告诉你,救恩并非耶稣再加上,而是唯有靠耶稣,救恩出于主[拿2:9],从开始到结束都是出于神。让他的生命在我里面;让他的血洁净我;让他的灵充满我;让他的道在我心中,在我口中;让他受的鞭伤医治我[赛53:5; 太8:17; 彼前2:24];是耶稣,唯独耶稣,而不是我所行的义[多3:5]。不是的,先生,基督是我的生命,阿们!
我可以在这些真理上不断地讲下去,然而让我再说一点。那是关于辛普森所写的奇妙诗歌:
一度是祝福,现在却是主;
一度是感觉,现是他的道;
一度求恩赐,现求赐恩者;
一度觅医治,现仅觅求他。
总的来说到永远,唯独基督我歌唱;
一切皆在耶稣里,耶稣也在一切中。
世间的生命可能令人满足,可能美好,其实却是虚空。你将发现一切的完美都概括在基督里,若没有他,一切都将变得毫无意义。
“大卫的钥匙”,这把钥匙代表什么呢?“那拿着大卫的钥匙”这美妙的经文接着前面那句“那真实的”就是基督,就是完全的认识与部分的认识相对。摩西是一位神的先知,但耶稣(如同摩西)却是神的那位先知。大卫(一位讨神喜悦的人)是以色列的王,耶稣却是超乎大卫之上的万王之王、万主之主,是神本身。大卫出自犹大支派,并没有祭司出自其中,然而他却吃了只有祭司才能吃的陈设饼。他是战胜敌人保护犹太人的伟大战士,他坐在王的宝座上为王,是一名先知,他是基督奇妙的预表。
以赛亚书22:22中说:“我必将大卫家的钥匙放在他肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。”圣灵引用旧约这段经文暗示了有关主耶稣基督以及他在教会中的事工。在那时大卫的钥匙所象征的不过是影子,而当耶稣站在灯台中间时才是应验。这指的是我们的主复活以后的事情,而不是他在世上的人生历程。然而这钥匙所代表的是什么呢?答案就在钥匙所处的位置上。它不握在基督的手中,也不挂在他的脖子上,也不在他人的手中。否则这经文就不会说唯独他知道那钥匙的用处,因为只有他才能开和关,无人有这权利,唯独耶稣本身。对不对?然而钥匙是放在哪里呢?在他的肩头上。肩头与钥匙何干?
看,以赛亚书9:6说:“政权必担在他的肩头上。”这指的又是什么意思呢?答案在此。“政权在他的肩头上”这词句出自东方的婚礼仪式,当新娘决定委身给新郎后,她取下面纱将它放在新郎的肩膀上,不只象征她在他的支配下,她还把自己的权利转交给他;同时也象征着他是头,肩负着责任和照料的义务,只有他也唯独他,别无他人,再没有别的男人,也没有任何力量有这个权利和责任。亲爱的弟兄姐妹们,这就是大卫的钥匙。神是至高者,他藉着他至上的神性已准确清楚地知道谁将是他的新妇。是神拣选了她,并不是她拣选了神。是神呼召她,并不是她自己来。他为她而死,用他的血洁净了她。他为她还了赎价,她属于他,只属于他,她完全献身于他,他也接受这职责。他是她的头,因基督是教会的头,就如撒拉称亚伯拉罕为主一样,新妇更因为他是她的主而欢喜。他讲话,她服从,因为她喜悦听他的话。
然而人是否留意到这真理呢?他们是否会尊敬这位对他们的教会拥有至上权柄的唯一的主呢?我要说:“不是的。”因为每个时代的教会都被等级制度、教士制度、使徒承传所控制,不但不承担对教会的爱与责任,却任意地关闭神向人所开的怜悯和恩典之门,唯利是图抓住并毁灭了她。教士的生活奢侈腐败,而穷苦的教会却咽下被任意虐待的糟粕,没有一个时代不是这样。每个都把自己跟组织绑在一起,把管理的体系担当在人的身上,并把教会出卖给这种管理的体系。要是人们敢反抗,就会遭到残忍的迫害或被赶出去。每个教派都有这同样的灵;每个教派都誓言拥有教会管理体系的钥匙;每个教派都声称只有它才能打开大门。然而事实却不是这样,只有耶稣也唯独耶稣,是他安置自己身体的肢体,是他赋予他们各种事工,是他降下恩赐供她使用,他顾念她,也引导她,她是他唯一的产业,除她以外,别无他人。
我们所生活的这个教会时代与现实相距太远了。不久的将来,这些自称为教会代言人的人,甚至包括当今教会,将在全基督教会运动中委任一个敌基督的人为他们团体之首,废黜主的王位,而我们将看到基督在教会门外说:“看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(启3:20)
但我要说,我们的主并没有被击败,人们自称能够敞开和关闭那通往神的门,他们都是骗子。凡父所赐给他的人必都到他这里来,而到他这里来的人,他总不丢弃,他不失落任何一个。(约翰福音6:37-39)当基督身体中最后一位蒙拣选的肢体进入后,我们的主便要显现。
大卫的钥匙,难道大卫不是以色列人的王,不是全体以色列人的王吗?根据圣经,大卫的后裔耶稣不正是将在千禧年时坐在大卫的宝座上,统治管辖他的产业吗?当然是这样的,因此大卫的钥匙也象征着带来千禧年的耶稣。这位拥有死亡和阴间钥匙的,将兴起属他的人与他同享他在世上的公义统治。
多么奇妙,我们的主拥有一切的答案!的确,在他里面神的一切应许都应验了,因我们在他里面,我们继承了他为我们买赎的一切。
是的,荣耀的主,站在那里。他曾是父,被众天使所围绕,天使长、基路伯和撒拉弗,以及众天军,呼喊说:“圣哉!圣哉!万军之耶和华,圣哉!”他是何等圣洁,甚至无人能亲近他。可是现在我们看到他在教会中,与我们分享他自己的圣洁,直至我们在他里面成为神的义。是的,他站在那里,“耶稣,完美的一切。”谷中的百合花,明亮的晨星,千万人中最美好的,阿拉法和俄梅戛,大卫的根和后裔,父、子和圣灵,一切的一切。
以赛亚9:6说:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”在他身上完全的应验了,虽然我们曾不尊重他,但如今我们却以不可言喻、满有荣光的大喜乐来爱他[彼前1:8]。他站在教会的中间,我们要为他唱颂歌,因为他是大能的征服者,是教会(主的新妇)的头。他用宝血买了那新妇,他拥有她,她属于他,也只属于他,而他顾念她。主是我们的王,我们是他的国度,是他永恒的产业。
你该记得在开始的时候,我说启示录3:9能够帮助我们明白启示录3:7,我希望现在你已明白我的意思。耶稣宣称自己是那位圣洁、真实的(或唯一的实体)、那位拥有大卫钥匙的、那位开了无人能关的。这些都是完全真实的,那些词句完美地形容了他。然而当时的犹太人拒绝了耶稣以及他所行的一切,他们拒绝了他们的救主,拒绝承认他对他们的重大意义。今日的挂名基督徒也行了同样的事,他们与犹太人所行的完全一样。犹太人把主钉在十字架上,并攻击真正的信徒;挂名的基督徒重新把主耶稣钉在十字架上,也攻击真正的教会并想毁灭她。但神是信实的,这位超乎一切的主会再来,他再来时就会显出谁是那唯一有权柄的君王。他向世界证明自己的身份时,整个世界都要在他脚前下拜,整个世界都要在圣徒脚前下拜,从而证实他们与他站在一起是正确的,愿神永远得称颂!
(五)敞开门的时代
启示录3:8说:“我知道你的行为,你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名。看哪!我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。”
这节经文的第一句话“我知道你的行为”所指的就是后面几句经文所说的行为,因为他们的行为与后面“敞开的门”、“一点力量”、“神的道和名”有关。
为了明白“看哪!我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的”这句话的丰富含义,我们必须回想所说过的,即每个时代与接下来的时代都有一个重叠交接期,一个使两个时代相融交替的重叠时期,而不是突然的结束,也不是干净利落的开始。这第六个时代更是特别延续到下一个时代,而第七个时代在许多方面还是第六个时代的继续。第七个教会时代(一个非常短的时代)将把一切都聚集起来以便迅速地完成工作,这包括每个时代的一切邪恶,也包括五旬节的一切真实。当非拉铁非时代即将结束时,老底嘉时代便迅速地进入,将麦子和稗子聚集起来准备收割,“先将稗子捆成捆,留着烧;惟有麦子,要收在仓里。”(太13:30)
请记住,撒狄时代开始的改教运动必须延续下去,直到那粒在五旬节播下的种子经历了耕种、浇灌、施肥等环节后,结出与原来一样的种子。与此同时,那被播种的稗子,也必须完成整个循环而被收割,那绝对是我们现在所看到的正在发生的事情。如果你想一想季节,你就会得到一幅很清晰的画面。夏天所看到的那棵植物茁壮成长,突然要结果了,你无法准确地说夏天几时转为秋天,它是逐渐地转变成秋天。这正是各时代的情景,特别是这最后两个时代。
耶稣针对这个时代说:“我必快来”(启22:11)。这使最后的时代成了一个非常短的时代,老底嘉是一个迅速完工的时代,时间被缩短了。
让我们特别地思想那无人能关的“敞开的门”。首先,我想详述敞开的门象征这时代惊人的传教事工,保罗称努力为主传教是一个敞开的门。哥林多后书2:12说:“我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门。”因此,比较一下经文,我们明白敞开的门象征前所未有的最大的福音广传。
我要你在此明白一些东西,神以“三”来工作,不是吗?教会与政府的联合是在第三个即别迦摩时代,尼哥拉主义者的行为在那时成了尼哥拉教义。那是为假葡萄树敞开门的时代,一旦它受政府的支持,它实际上就成了一个世俗的体系,尽管它拥有基督徒这个名字。后来它像野火般地蔓延开了。三个时代以后,经历了一个漫长艰难的信心挣扎,真理之门敞开的时候到了,广传主道的时候到了。当然第五个时代已为这大能的运行奠定了基础,因为在那个时代人们开始探险、开拓殖民地、印刷书籍等等。
倘若这“敞开的门”按着神的五旬节样式发生,那该有多奇妙,就如希伯来书2:1-4所宣告的:“所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”你知道这是耶稣的传道模式,因为他自己这样说。
在马可福音16:15-20,“他又对他们说:’你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说新方言;手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。’主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐在神的右边。门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道。阿们。”
耶稣从未吩咐他们往普天下去建立圣经学院,也从未吩咐他们分发印刷品,虽然这些事情是好的,但是耶稣吩咐他们做的事是传福音,忠于神的道,神迹就会随着他们。我们最开始所介绍的有关如何传讲神的国,也是当时耶稣差他的十二个门徒时所讲的。在马太福音10:1-8,主任命并如此地指示他们:“耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。这十二门徒的名,头一个叫西门,又称彼得;还有他兄弟安得烈;西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰;腓力和巴多罗买;多马和税吏马太;亚勒腓的儿子雅各,和达太;奋锐党的西门;还有卖耶稣的加略人犹大。耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:’外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说:天国近了。医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。’”
耶稣所给予他们的事工,事实上是在同他们分享自己的事工,因为马太福音9:35-38说:“耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。他看见许多的人就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说:’要收的庄稼多,做工的人少;所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼。’”
许多人认为,只有使徒拥有我们主耶稣所赐给他们的事工,因此在他们死后,事工便结束了。事实并非如此,在路加福音10:1-9中,我们发现主在世时便已开始把大能的事工赐给属他的人,“这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个的在他前面,往自己所要到的各城各地方去;就对他们说:’要收的庄稼多。做工的人少,所以你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。你们去吧!我差你们出去,如同羊羔进入狼群。不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋;在路上也不要问人的安,无论进哪一家,先要说:愿这一家平安。那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家;不然,就归与你们了。你们要住在那家,吃喝他们所供给的,因为工人得工价是应当的;不要从这家搬到那家。无论进哪一城,人若接待你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。要医治那城里的病人,对他们说:神的国临近你们了。’”
谁敢否认腓力的伟大事工?谁敢否认爱任纽、马丁、哥仑巴、帕特里克和无数有神恩膏之人的伟大事工?
301-2是的,圣经的道路才是敞开福音之门的正确道路。我想在这里作个见证。我这样做是因为我只能真实地说出神在我生命中所行的事,如果你们不在意个人的见证,我将告诉你我如何确切知道耶稣昨日、今日、一直到永远是一样的,并且神的大能仍然适用于那些愿意相信并接受的人。
在我前往南非布道期间,神非常地祝福。我来到德班,当时参加聚会的人数远超过十万,那里唯一足够容纳这么多人的地方,是当地世界第二大的赛马场。他们安排了数百名警察来使会场安静下来,为了维持秩序,他们不得不竖立围墙来隔开各部族的人。那些饥饿的灵魂从很远的地方来,有一个来自罗德西亚的王后,乘坐一列有二十七节车厢,载满非洲土著人的列车前来听道。他们艰难地翻山越岭,背着需要帮助的亲人,长途跋涉来到那里,整个国家都被圣灵所彰显的大能事工而轰动了。
一天下午,当我开始讲道时,一个回教徒来到台上,她是成千上万名回教徒中的一个。当她站在我面前时,一名向回教徒传讲耶稣的传教士开始轻声地恳求主:“哦,拯救这宝贵的灵魂,哦,拯救这宝贵的灵魂。”他在那里已有数年了,根据他的见证,他只见过一名回教徒来接受耶稣基督为救主。这些回教徒是玛代—波斯人,他们的律法永不改变,他们是那么难争取,“一旦是回教徒,终生是回教徒”似乎已成为他们的法律。
当她站在我面前时,我通过翻译员开始问她,也向那数千回教徒说话,我说:“传教士们不是已告诉过你们,有一位耶稣来拯救你们吗?”听我这样一说,那些人开始你看我,我看你,在他们表示肯定后,我继续说到:“传教士不是给你们读过这本书(我举起圣经以便让他们看到),不是告诉过你们这本书里面的耶稣是大能的医治者,他来到世上,几个世纪以来住在属他的人中间,直到他再来接他们归他自己吗?传教士不是也告诉过你们,因那在耶稣基督里面的同样的灵,住在了那些属他的人里面,以致他们也能行耶稣所行的大能吗?他们不是告诉你们能得医治,就像你们能得救一样吗?你们当中有多少人愿意看到这位同样的耶稣来到我们当中,行他很久以前在地上时所行的同样的事?”他们都想看到,这是他们都肯定的。
我继续说下去:“倘若耶稣藉着他的灵行他在世时所行过的事,你们是否会因此而相信他的话呢?”那位回教妇女就站在我面前,圣灵开始通过我来运行。
我对她说:“你知道我并不认识你,甚至也不能说你的语言。”她承认。我说:“你知道我不能医治你,但今天下午你已经听了信息,也明白我的意思。”她的印度籍翻译员替她回答说她明白,因为她已读过新约圣经。
回教徒是亚伯拉罕的后裔,他们相信一位神,然而他们拒绝承认耶稣为神的儿子,他们认为默罕默德是神的先知。他们说耶稣从未死而复活,他们的祭司就是这么教导他们的,他们也如此相信。
我说:“然而耶稣确实死而复活了,他差遣他的灵回到教会中,那在他里面的灵正是如今在教会中的灵,这灵能够也会产生耶稣所产生的。他在约翰福音5:19中说:’子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照着作。’现在,假如耶稣向我揭示你的问题是什么,或你为什么到这里来;倘若他能告诉我你的过去,那么,你会为将来相信吗?”
她通过她的译员说:“是的,我会。”
我说:“好的,愿主如此行。”
那些回教徒都专注地看着,他们伸长脖子想看会发生什么事情。
接着圣灵通过我说:“你的丈夫是一个矮小体胖的人,留着黑胡须,你有两个孩子。三天前你去看医生,他为你检查,你的子宫有囊肿。”
她低下头说:“这是真的。”
我问她:“你为什么来这里找我这个基督徒?为什么不去找你的回教先知?”
她说:“我想你能帮助我。”
我说:“我无法帮助你。但你若接受耶稣基督为你的救主,他现在就在这里,他晓得你所有的事,他能帮助你。”
她说:“我接受耶稣为我的救主。”
事就这样成就了,她痊愈了,大约有一万名回教徒当天就接受了基督,因为福音藉着神的道和大能被传讲出来。神从未叫一个人劳苦了三十年而没有收获,神为我们敞开了他的道和大能的门,这正是我们所应当使用的。保罗伟大而有成效的事工,就是藉它来成就的。哥林多前书2:4说:“我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”
现在请听我说,同样在这行程中,当我在罗德西亚的新索尔兹伯里登机时,我看见有四个人同行,他们都持美国护照。我走过去对他们说:“你们好,我见你们有美国护照,你们要到什么地方去旅行吗?”
那年青的男人回答说:“不是的,我们都是这里的传教士。”
“太好了,”我说:“你们是自己出来传道,还是为某一个组织工作呢?”
“我们是卫理公会信徒,来自肯塔基州的威尔摩。”那青年男子说。
“哦,那几乎就在我家后院。”我回答。
“你不会就是从那里来的伯兰罕弟兄吧?”
我说:“我正是。”
一听这话他就停了下来,不再说什么了,他不断地与那三位女子交换眼色。我说:“孩子,等一等,我想与你们谈谈一些原则性的问题,既然我们都是基督徒,也因同一个伟大的目的来到这里。你说你们四位已在这里两年了,你们能奉耶稣的名,指着一个灵魂说你们带领他归主了吗?”他们做不到。
我说:“姑娘们,我不想伤害你们的感情。然而你们本来应该回家去帮助你们的母亲洗碗碟,除非你们受圣灵充满,并以圣灵大能的彰显来传讲真实的福音,否则这外面的福音工场与你们无关。假如你们没有看到耶稣所说你将会看到的果效,那就是因为你们没有传讲真实的福音。”
让我进一步向你指出在福音工场可能发生的事。我并不是说完全会这样,但这样的事情却数不胜数。就在这次旅程中,我与市长一起去德班旅游,我看见一个土著,脖子上戴着一个牌子,他带着一个偶像。我问我的朋友那牌子是干什么用的,他说当一个土著信了基督教,他们就给他挂上一个牌子。那的确使我感到惊奇,因为这里有一位男人自称是一名基督徒,却提着个偶像。因此我问市长这怎么可能,他说:“我能说他的语言,让我们过去和他谈一谈。”
于是我们走上前去,市长为我当翻译。我问那人他是不是基督徒,他肯定地说他是基督徒。我又问他,为什么身为一名基督徒还带着偶像,他回答说那是他父亲以前所携带并遗留给他的偶像。当我告诉他一位基督徒不应该携带偶像时,他回答说那偶像曾经对他父亲很有帮助。我十分好奇,想知道究竟如何有帮助。他说有一天一只狮子潜近他父亲,他便按照巫师所教他的,点起了一堆火并向偶像说话,那狮子便离去了。我告诉他驱走狮子的是火,因为所有野兽都惧怕火。我永远也忘不了他的回答,他说:“哦,我想是这样的,倘若阿莫亚(圣灵)失败了,这个偶像却不会失败。”
(具体的情节可以在《一位先知访问非洲》这本书中找到)
这就是许多基督徒所拥有的力量,因为神的道不是藉着最初五旬节时敞开的门传给他们。
现在,让我们回到非拉铁非敞开传教之门的时代。这个时代并没有它本该拥有的,充满能力的敞开之门。注意,在同一节经文中主提到这敞开的门,他说:“你略有一点力量。”是的,圣灵的大能不在那个时代,神的道很好地被传开,能够使人明白救恩。然而神那彰显他事工的大能,即神为了属他之人而显露的膀臂,却不在其中,只在一些分布在各地的小群人中。但我们还要赞美神,他的工作在发展,超过了他们在改教时期所拥有的。
在这个时代出了一名我们称之为传教之父的人,他就是威廉·凯里,一个乡下的鞋匠。他牧养英国摩尔顿的“特殊浸信会”。他的讲道引起人们很大的反响,他说:“看到那伴随着神应许的同样果效,足以说明那赐给使徒往普天下去传福音的命令,是所有传教士直到世界末了义不容辞的责任。”加尔文派的人反对威廉·凯里,他们对拣选的教义有极端的看法,他们认为那些能得救的人一定会得救,认为传教工作会拦阻圣灵的工作。然而安得烈·富勒帮助凯里传道和筹款,这工作很有成效。1792年在全国成立了一个福音协会,该协会差派凯里到印度,他在那里深受神的祝福并带领了众多的灵魂归主。1795年,一群满怀热情的基督徒成立了家喻户晓的伦敦传教协会,筹集了数百万英镑,并在数年内派遣几千名传教士去完成主的心愿。神的灵在运行,去得到“另外的羊”[约10:16]可能正是这些真诚信徒的心声。
“我在你面前给你一个敞开的门。”我想再来看看这句话,这次虽然我还是把它与传教事工联系在一起,我却要带给你一个深入到最后时代的观点。我已经说过的,这时代的末期融入到最后的时代。耶稣对这时代说:“我必快来。”[启3:11],并且最后的时代,他“要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速的完结。”(罗9:28)注意启示录3:8如何说:“敞开的门……略有一点力量……道……名。”那敞开的门一定与这三者有关,门象征什么?约翰福音10:7说:“所以耶稣又对他们说:’我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。’”是的,“我是”是羊的门。这不是一个奇怪的表达,事实就是这样。注意耶稣在约翰福音第10章中打这个比喻时,他称自己为牧者,又称自己为门,牧人对羊群来说实在是它们的门。
我在东方时,看到牧人晚间会把羊群聚集在一起,把它们赶到羊圈里,然后点一点数。当他确定羊都进去后,他会躺在羊圈的门口,成了羊圈的门;除非通过他,无人能进出,他是门。第二天,我与一位朋友乘吉普车外出时,我注意到一位牧人,他把羊群带进城。所有交通工具马上停住,以便让羊群通过。东方的城市不像这里,我们这里把商品陈列在店里面;但在那里,就像一个大的农贸市场,所有产品都摆在人行道上,让过路人看了购买。我想:“哦,要是那些羊群看见这里的食物,岂不乱作一团?”牧人向前走,那群羊紧紧地跟着他的脚步,它们会望着那些好东西,但却没有一只羊去碰一下。哦,假如我懂得当地的言语,我会停下车,就着我刚看到的,向他们传讲一个信息。
如果你是那大牧人的羊,你也会完全地跟随他的每一个脚步,就像那群羊一样。你不会被教派各种花枝招展的名堂搞得晕头转向,或东听西听一些博士的演说,却会与牧者在一起。圣经在约翰福音10:4-5说羊会认得牧者的声音,也跟着他,一个陌生人的声音只会使羊群逃走,去追随它们真正的牧者。赞美神。
我在那里所看到所学的不只这些。有一天,我突然想到我在草场看到人们放牧各种不同的牲畜:一个放猪,一个放山羊,另一个放骆驼,还有放骡子的等等。因此我问一位住在那里的朋友,他们如何称呼这些人。“哦,”他说:“他们都是牧人。”
我无法接受这一点,就问:“你不是说他们都是牧人吧?牧人只放羊,不是吗?”
“不是的,”他回答说:“牧人是一位放牧或把牲畜赶到草场上吃草的人,因此,任何一位把牲畜放到草场上的人,都是牧人。”
哦,那的确使我感到惊奇。但我也发现其他牧人与那些牧羊人的区别,晚间除了牧羊人以外,其余牧人都把牲畜留在草地上,自己回家去。而牧羊人聚集他的羊群,把它们赶进羊圈里,然后躺下成为羊的门。哦,赞美主!我们的牧者从未离开我们,或撇弃我们。夜幕降临时我要在他的羊圈里,我要在他的照料下。
我们看到耶稣是门,他是羊群的门。现在注意经文提到敞开着的门,那不正是一个有关“他”的启示吗?这启示带给我们力量,以便照亮神的道,荣耀他的名。在这最后的两个时代中,耶稣基督神性的启示展现在我们眼前。是的,我们知道他是神,除了作为我们的救主,他还能是什么?当然我们知道他是唯一的神,或说独一的神;他是“阿拉法”和“俄梅戛”;耶稣是主也是基督,这使得他成了主耶稣基督,即父、子和圣灵,都是同一位。这个真理从第一个教会时代就已失落了,然而现在我们再次看见了它。“他是谁”的启示已回来了。的确,神并非是三个位格在一个神性里,因为一个位格就构成一位。假如只有一个位格,那么就只有一位;然而,那些相信三个位格的人就搞出一个三位神的神性,因此就犯了第一条诫命的罪。
然而有关神的神性的启示回来了,现在真正的教会可再次注入活力。经过这么一段时间,她终于晓得谁是她的主,我们再次用主耶稣基督的名来施洗,就如早期教会在五旬节时所行的。
让我告诉你,神曾赐给我的一个有关三位一体洗礼的梦,这是一个梦,而非一个异象。你知道吗?我确信藉着圣灵来领受梦是教会时代的一个祝福,就像一个人能领受异象一样。那是在一个星期六早晨三点,我起床拿水给约瑟喝。我躺下后,马上就又睡着了并作了这个梦。在梦中,我看到一个男人,以为是我的父亲,他是一个高大强壮的人;我也见到一个女人,以为她是我的母亲,但她长得不像我母亲,那男人长得也不像我父亲。这男人对他太太很凶恶,他有一个巨大的三角木棒。你知道如果你找一块木头,将它竖立起来,并用一把斧子砍,它便成了一根三角楔形的木柴,它正是那样。他用木棒来打她,把她打倒在地。她躺在地上哭泣,他便挺着胸走来走去,脸色骄傲自大,显出他棒打那可怜妇人时的得意和满足。每次她想站起来,他就打她。我不喜欢他的行为,然而当我考虑去制止他时,我想:“我打不过那个人,他太大了,而且他似乎是我的父亲。”然而我心里知道他并非我的父亲,我晓得没有一个男人有权利如此对待一个女人。我走过去,抓住他的领子,把他转过身来说:“你没有权利打她。”说完后,我的肌肉增长,好像是个巨人,那男人见了就怕我。我说:“你再打她一次,我就要跟你算账。”他犹豫着是否再打她,这梦就这样结束了。
我做完梦马上醒来,我想,这很奇特。我不知道为什么会梦见那女人。但突然间,神向我显现,我觉察得到神的同在,他给我解梦。(你们该记得我不但正确地解了你们的梦,而且许多次我能说出你们梦的情景,而不需要你们告诉我。)那女人象征今天世上的教会,我被生在这一个困境中─她所处的困境中,她本该是个慈母(如今她是众妓女之母),她的丈夫是那些控制她的宗派们,那三角的木棒是象征三位一体教义的虚假的三一洗礼。每逢她想站立起来(指的是当会众开始接受真理时),他便再次用那虚假的教义来压制她。他是那么巨大,使我开始时有点惧怕,然而当我面对他时,我发现我拥有巨大和强壮的肌肉,它们是信心的肌肉。那梦的结论是:既然神与我同在,并赐给我这样的能力,我就要站起来维护她,对抗世界的宗派势力,阻止他殴打她。
我并非是要藉着一个梦来建立一个教义,也不是要藉着一个梦来证实我的教义。神的独一性可从创世记1:1到启示录22:21中找到。然而人们已经被一个没有圣经根据的三位一体的教义弄瞎了眼。这教义已被普遍地接受,以至于要明白“一位神”是那么不容易。假如人们无法看见神性的真理,而是抵挡它,他们更不可能看见其余的真理,因为那启示是:耶稣基督在他的教会中,以及在七个时代教会中的工作。你明白了吗?现在我肯定你明白了。
“你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名。”我们说过那力量如何回来,的确如此。宗教裁判所的权力已经衰微了,人们离开家园并寻求一个敬拜的自由,宗教等级制度的轭正被打碎,政府发现不袒护任何一方是个聪明的举动。事实上,有良好的动机,但缺乏领导的人们,会为他们的信仰自由而斗争。或许这时代宗教力量的最大成就,就是法国陷入了大革命,而伟大的卫斯理复兴让革命没有临到英国,因而挽救了英国,使她在许多年的荣耀中,成为神手中的一个器皿。
神道的传播再也没有比这时期更广泛的了。同时,撒但也兴起大批的自由主义思想家、共产主义的创始者、自由神学家来传播他们污秽的作品。同样,神也兴起大有能力的信心的勇士,许多基督徒印刷品、教导及讲道等伟大的工作都出自这个时代。这个时代涌现出一大批无与伦比的教师和传教士,司布真,帕克,麦克拉伦,爱德华兹,本仁,慕勒,布雷纳德,巴恩斯,毕晓普等都出自这个时代。他们传讲、教导并书写神的道,荣耀神的名。
(六)对假犹太人的审判
启示录3:9说:“那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎话的;我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。”
我们可以立刻注意到,这个假犹太人或假信徒的问题在第二个时代就已存在了。那些自称为犹太人的人在第一个时代,圣灵第一次倾出时便已出现了。他们在改革时期后的第六个时代再次出现,这决不是偶然的。事实上它也的确不是偶然,它是撒但的一个诡计。这诡计就是要组织起来并声称自己是属于原本的教会,从而得到特别权利和特殊利益。让我指给你看,远在士每拿时代,这些人就谎称他们是犹太人(或信徒),虽然他们根本不是。他们出自撒但的会堂,是撒但所组织的群众,因为我们看见那个时代做传道工作的人,开始在他们所事奉的弟兄们头上,设立了一个不合圣经的领导权(各地区设立的主教凌驾在长老之上)。我们看到在第三个时代有一个地方非常确切地被称为“撒但的座位”,那时代给予人们的就是教会和政府的联合。藉着政府的支撑,教会实质上成了不可征服的。但尽管政府的势力强大,神还是打破了政府的控制,改教带来了伟大的亮光。但之后又发生了什么?路德派的人组织起来与政府联合,使我们再次看到撒但的会堂在这第六个时代中出现,这会堂当然不会说他们是出自撒但的,不会的。他们称自己来自神。他们在说谎,因为一个真正的犹太人(他们这样自称),是内在的(灵里的)犹太人;因此倘若他们是假犹太人,就表示他们如犹大书19节所说的:“没有圣灵的人。”神的儿女是从神的灵生的。这些人没有圣灵,因此他们不是神的儿女,不管他们怎样拼命地抗议,竭尽全力地想证明他们是神的儿女,但他们是死的,是组织的儿女,没有真正的果子。他们建立在自己的教理、信条和教义上,真理不在他们中间,因为他们将自己的意见凌驾于神的话语之上。
让我向你说明我一直以来想要教导的,那两棵出自不同之灵的葡萄树。这次拿耶稣与犹大为例,耶稣是神的儿子,犹大是灭亡之子。神进到耶稣里面,撒但进到犹大里面,耶稣拥有一个充满圣灵的事工,“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在。”(徒10:38)“他(犹大)本来列在我们数中,并且在使徒的职任上得了一分。”(徒1:17)。马太福音10:1,“耶稣叫了十二个门徒来,给她们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。”
在犹大里面的灵一路跟随耶稣的事工,后来两者皆来到十字架前,耶稣被钉在十字架上,乐意为罪人献出他的生命,并把他的灵交给神。他的灵去到神那里,在五旬节时倾注在教会中;而犹大吊死自己,他的灵回到撒但那里。五旬节后,在犹大里面的灵,回到那棵同真葡萄树一起生长的假葡萄树上。但要注意,犹大的灵从未去到五旬节,它从未领受圣灵,也不能够领受。犹大的灵想要得着什么?它要得到那一袋银子。它何等爱金钱,它依然爱金钱。倘若它四处去奉耶稣的名行许多伟大的事,并主持大聚会,它还会赚取更多的金钱、建筑物、教育及拥有物质世界的一切东西。我们要注意在她们身上的灵,不要被愚弄了。犹大以十二使徒之一的身份到处周游,也行了神迹;然而他内心没有神的灵,他虽有过一个事工,却从未坚持到五旬节,他不是真正的种子,他并非神真正的儿子。不是的,先生。现在撒但的会堂也是如此,千万不要被愚弄。假如你真的是神的选民你便不会被骗,耶稣说你不会受骗[太24:24]。
是的,那些人说他们是基督徒,然而却不是真的。
“我要使他们来在你的脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。”哥林多前书6:2说:“岂不知圣徒要审判世界吗?”
不仅仅是十二个使徒坐在十二个王位上,来审判以色列的十二个支派,圣徒也将审判世界。到时候,那些声称自己属于神,并为神所爱的人就会发现,谁是神真正的儿女,谁是神的儿子所爱的。是的,那日子就快到了,所有这些都会显明出来的。现在这些有限治理世界的人,在最后的时代将为兽立个像,并藉此来治理世上的人。终有一天,当耶稣与他的圣徒在义中审判世界时,他们将一文不值。那正是我们在马太福音25章中所看到的,所有错过了第一次复活的人,将站在审判者和他的新妇面前接受审判。
(七)称赞和应许
启示录3:10说:“你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”
他“忍耐的道”指的是什么?希伯来书6:13-15说:“当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓,说:’论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来。’这样,亚伯拉罕既恒久忍耐,就得了所应许的。”你看,圣灵这里谈到那赐给我们的神的道,我们需要耐心来等候那道的实现,就像亚伯拉罕那样,他因相信那肉眼看不见的神而忍耐,他有耐心,神的道终于实现了。这是神教导他儿女耐心的方法,为什么呢?假如神在你祷告时马上就以你看得到的方式实现他的应许,你将永远无法学会忍耐,相反会对生命更没有耐心。让我更进一步向你指出这个真理。希伯来书11:17说:“亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许(神的道)的,将自己独生的儿子献上。”亚伯拉罕在领受了应许之道后被试验,许多人以为我们奉耶稣之名寻求神的美好应许后,便不会有试炼。然而这里说亚伯拉罕在领受了应许之后被试验,这同诗人在诗篇105:19写到有关约瑟的诗完全一样:“耶和华的话试炼他,直等他所说的应验了。”神赐给我们宝贵而极大的应许[彼后1:4],他已应许要成就这些应许,他会的。但从祷告一直到我们得着答案,我们必须学习把耐心带入到我们的魂中,因为唯独在忍耐中我们才能拥有生命[路21:19]。愿神帮助我们学习这功课,就如第六个教会时代的人学习忍耐一样。我们读过这些伟大基督徒的生活历史,我们看到他们的生命与我们的有何等大的差别,他们是那么的耐心和安静,而今天我们则都太着急,太不耐心了。
主继续地告诉他们说:“你既坚持我的道并活出来,因而有了耐心,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”[启3:10]在这里,我们再一次看到两个时代的交叠;因为这应许乃是有关外邦时期的结束,它以大患难告终。
“我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”启示录3:10这节经文并非宣布那真正的教会将进入并经历大患难,假如这节经文是那个意思,那它就会明说了。然而它说:“我保守你免去你的试炼。”这试炼与伊甸园中的试炼是一样的。它将是个非常吸引人的主张,并被高举到与神所吩咐的道相对抗,若以人类的思维推理,它看起来是十分正确的,很有启发性和生命力,以致欺骗了整个世界,只有选民不会受骗。试探会以下面的方式来进行:
全基督教会运动已经以一个美丽和蒙福的原则开始,即实现基督的祷告,让我们所有人合而为一。它在政治上逐渐强大,以致她向政府施加压力,要所有人与她联合,或直接与她联合,或借着遵守被纳入法律的原则,来与她联合。除非在这个协会直接或间接的控制下,否则教会的实际地位将不予认可。小群人将失去特权、许可证等等,直到他们失去一切的产业和属灵权利。举例来说,就在我们这个时代,如果不是在绝大多数城市,也是在很多城市中,除非得到地方牧师协会的准许,否则不能租借场地来举行宗教聚会。现在你若想成为武装部队、医院及其它单位的牧师,就必须要得到三位一体的全基督教协会的承认和接受,这几乎已经成了命令。当这个压力不断增加时(一定会增加),就会变得更难抗拒,因为抗拒就会失去特权。因此许多人会受引诱同意那么做,因为他们认为在这种组织的机构里公开事奉神,比在公开的场合根本不能事奉神要好得多。然而他们错了,相信魔鬼的谎言便是事奉魔鬼,尽管你想称它为耶和华,然而选民不会受骗。
再说,选民不只被保守,当这运动发展到要“为兽做个像”时,圣徒将被提。这个在以弗所时代,以“交通”的形式开始的,讨人喜欢,有吸引力的小小运动,将成为撒但的怪兽,污秽并欺骗整个世界。因为罗马天主教和基督教新教联合起来后,将控制整个世界体系的所有财富,并强迫整个世界进入它宗教的陷阱,否则将利用禁止他们做买卖,夺走他们的生计,来扼杀他们。这一阴谋很容易实现,因为淫妇的女儿们都已回到她身边。同时,罗马已差不多获取了全世界的黄金供应。犹太人拥有债券和所有的钞票。等时机成熟后,淫妇将通过收回所有的钞票和黄金,来摧毁目前的货币体制。没有了黄金,货币体制便崩溃,犹太人将落入陷阱而加入联盟,而淫妇教会将接管整个世界。
(八)给属他之人的应许
启示录3:11-12说:“我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上,从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。”
我们无需再解释他快来这一观念了,我们知道主就要来了,因为我们已处在最后一个时代的尾声,不是吗?然而他继续说:“你持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”[启3:11]
耶稣是在大灾难的期间来,他来时将有复活,许多人将从尘土中出来,与那些活着并等待他回来的人一起升天[帖前4:13-18]。这些人将被赐予冠冕。为什么?因为他们是神的儿子,他们要与主同作王[启1:6],他们要与他一同统治。冠冕象征与那位伟大的君王一同统治和管理,这个应许是给所有在世上与主一同受苦的人,以及那些恒久忍耐,并知道神是那位公义的审判者,会奖赏他们的人。那些为神而放弃一切,并把一切交托给他的人,将坐在神的宝座上与他同享荣耀的国度。
我们有一句话给所有这时候的人,那就是持守,不屈不挠,不要放弃,穿上神的全副军装,使用他给我们的每样武器和每个恩赐,满怀喜悦地盼望。因为主将给我们戴上冠冕,他是万王之王,万主之主。
他不仅赐给冠冕,还叫那些属新妇的人在神的殿中作柱子。什么是神的殿呢?耶稣称自己的身体为殿[约2:19-21]。是的,他是神的殿,现在我们是他的身体,真正的教会是因着在我们里面的圣灵而成为神的殿[林前6:19]。主将使得胜者成为那殿中的一根柱子,什么是柱子呢?柱子事实上是根基的一部分,因为它支撑着上层建筑。赞美神,因他将得胜者和使徒及先知们同放在一起。以弗所书2:19-22说:“这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了;并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石;各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造,成为神借着圣灵居住的所在。”22节说我们与他们一同被建造,一切东西都通过那门(耶稣),成为那身体或圣殿的一部分。神把人放在殿中作为一根柱子,使之成为根基的一部分,神在做什么呢?神赐给人有关他自己和神话语的启示,因为那正是在马太福音16:17中,使徒和先知们所拥有的。主在那道中,他就站在那里,无人能把他赶出去。
好好推敲“得胜”这个词,约翰曾问过这样一个问题:“谁是那得胜者呢?”跟着的答案就是:“就是那相信耶稣是基督的人。”[约一5:5]他没说得胜者是相信“一位”耶稣和“一位”基督的人,而是相信耶稣是基督的人,一位而不是两位,得胜者是奉主耶稣基督之名受洗的人。
神在这里谈的是新妇。你想不想看另一个有关新妇的描述,启示录7:4-17说:“我听见以色列各支派中受印的数目有十四万四千;犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中一万二千;迦得支派中有一万二千;亚设支派中有一万二千;拿弗他利支派中有一万二千;玛拿西支派中有一万二千;西缅支派中有一万二千;利未支派中有一万二千;以萨迦支派中有一万二千;西布伦支派中有一万二千;约瑟支派中有一万二千;便雅悯支派中受印的有一万二千。此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝,大声喊着说:’愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。’众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围,在宝座前,面伏于地,敬拜神,说:’阿们。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神,直到永永远远,阿们。’长老中有一位问我说:’这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?’我对他说:’我主,你知道。’他向我说:’这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白净了,所以他们在神宝座前,昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥,不再渴;日头和炎热也必不伤害他们;因为宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源,神也必擦去他们一切的眼泪。’”
耶稣已经来了,他已在十四万四千人身上盖了印。他从每个支派中取了一万二千人,然而有另一组人不属于这十四万四千人,那是在启示录7:9-18中所见到的。他们是谁?他们是从外邦人中选出的新妇成员。他们昼夜在他宝座前,在他的殿中事奉他,受主的特别照顾,他们是他的新妇。
新郎去到哪里,新妇也去那里。她永远不会被他遗弃,她永远不会离开他身旁,她与他同享宝座,她被冠以他的荣耀和尊贵。
我又要将我神的名和我神城的名,都写在他上面[启3:12]。什么是神的名?神与我们同在,或以马内利[太1:23],然而那不是他的名字。“你要给他起名叫耶稣。”[太1:21]耶稣在约翰福音5:43说:“我奉我父的名来,你们却不接待我。”因此神的名是“耶稣”,因为那是他来时的名字,他是主耶稣基督。当一个女人嫁给一个男人时,她取什么姓?她取了丈夫的姓。当耶稣前来迎娶新妇时,主把他的姓名赐给新妇。
启示录21:1-4说:“我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我,约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说:’看哪!神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。’”
多么奇妙!神的一切应许都实现了,一切都已过去了。改变都已完成了,羔羊和他的新妇都安居在神的一切完美中。谁能描绘这一切呢?没有人能。思考它,想象它,读神话语中有关它的叙述,是的,我们能做这些。然而那却是极其微小的一部分,只有到第一次复活发生的时候,这一切才会对我们变得真实。
“我要将我的新名写在他上面。”我的新名。当一切都成为新的以后,主将为自己取一个新的名字,而那名字也将是新妇的名字。那名字是什么,无人敢猜测。它必须是圣灵所给予的一个十分确定的启示,以致无人胆敢否认。然而,毫无疑问,主将把这一启示留到他愿意将这名字公开的时候,只要明白它将比我们所能够想象的更奇妙就足够了。
(九)给这时代的最后忠告
启示录3:13说:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”
每个时代都同样地以这个忠告来结束,恳求众教会要听主的声音。这个时代,那恳求甚至比以往的时代更坚决,因为这时代离主的到来确实非常近了。可能会出现这样一个疑问:“这时代之后仍有另一个时代,为什么那么急呢?”答案是:最后那个时代将是一个非常短暂的时代,工作将迅速完结。不只这样,每个人应该牢记,在神的眼中时间是短暂的;是的,一千年就如一日[彼后3:8; 诗90:4]。也许照神的时间来看,他在几小时后就要来了。那么他肯定会迫切地警告我们,他的声音必定会不断在我们心中响起,以便使我们为他的到来做好准备。
哦,世界上有那么多种声音,有那么多问题都需要大声疾呼以唤起人们的注意;然而绝对不会有一种声音像圣灵的声音那么重要和值得注意,因此,“凡有耳的,让他听圣灵向众教会所说的话。”