第五章 别迦摩教会时代

启示录2:12-17
12你要写信给别迦摩教会的使者说,那有两刃利剑的说:13“我知道你的行为和你的居所[中文和合本圣经译为”我知道你的居所“],就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的信心[中文和合本圣经译为”没有弃绝我的道“]。14然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物行奸淫的事。15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。17圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石里面[中文和合本圣经译为”石上“]写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识。”
别迦摩
别迦摩(古名)坐落在米西亚,是三条河流所灌溉的区域,其中一条河通往大海。它被形容为亚西亚最著名的城,是一个文化城市,它的图书馆仅次于亚历山大的图书馆,然而它却是一座罪恶之城,城中百姓大多沉溺于对艾斯库累普[医神]的敬拜。那些异教徒们把一条蛇当成艾斯库累普神明的化身,甚至饲养在寺庙中,并以淫荡的方式来敬拜它。在这座林荫遍地,到处都是公路和公园的美丽城市里,住着一小群献身于神的信徒。他们不受这虚伪的装饰所愚弄,也因遍地充满了对撒但的敬拜而厌恶。
时代
别迦摩时代共持续了约三百年,从公元312年到606年为止。
使者
我们使用神所赐给我们的法则来选出每个时代的使者,就是挑选与第一位使者保罗的事奉最相似的人。我们毫不犹豫地断定别迦摩的使者是马丁。马丁于公元315年出生在匈牙利。然而,他一生在法国工作。作为教会的监督,他在图尔及周边地区工作,他死于公元399年。这位伟大的圣徒,是另一位了不起的基督徒,爱尔兰的圣徒帕特里克的舅舅。
马丁是在他身为一名职业军人的时候归向基督的。当他还在军队服役时,发生了一件非凡的神迹。据记载,在马丁驻扎的那个城里,有一位乞丐病倒在街头。冬天的寒冷使他难以忍受,因为他衣不蔽体,也无人注意到他的需要,直到马丁经过他身旁看到这可怜人的困境。由于没有多余的衣服,马丁就脱下自己的斗篷,用剑割成两半,然后把它裹在这冻僵的人身上。他尽己所能地来照料那人,然后才继续上路。当天晚上主耶稣在异象中向他显现,主像乞丐一样,身上裹着一半马丁的衣服,站在那里对马丁说:“马丁,虽然你只是一个初信者,你却把这衣服裹在我身上。”从那时起,马丁就力求全心全意地来事奉主。他完全摆脱了世俗的一切诱惑和试探,使自己的生命成为一系列的神迹,彰显神的大能。
在离开军队并成为教会的一位领袖后,他积极地反对偶像崇拜,他砍掉木偶,打破神像,推倒祭坛。当马丁的行为受到异教徒的谴责时,他就像以利亚挑战巴力的先知一样,向他们挑战。他自愿让人把他绑在一棵树的下方,除非神干涉此事,倒转方向,让树向另一个方向倒下,否则当树被砍倒时将把他压碎。那些诡计多端的异教徒把马丁绑在一棵长在山坡上的树下,认为地心引力一定使树向下坡方向倒下把他压碎。就在树要倒下的一刹那,神却使它掉转方向,向上坡方向倒去,与自然定律相反。那树倒在几个想逃命的异教徒身上,把他们压死了。
历史学家承认马丁至少有三次藉着信靠耶稣之名而使死人复活。其中一次他为一个死婴祷告,像以利沙一样,他伏在孩子身上祷告,孩子复活并恢复了健康。另一次,他被叫去帮助一位在大逼迫中将要死去的弟兄,当他抵达时,那可怜的人已经死了。他被吊死在一棵树上,身体僵硬,眼球暴出。然而马丁把他从树上抱下来,为他祷告之后,那人活了过来,回到他那喜不自禁的家人当中。
马丁不怕敌人,不管对方是谁。有一次,他去见一位邪恶的皇帝。这皇帝杀害了很多圣灵充满的圣徒。皇帝不愿接见他,所以马丁就去见皇帝的一位朋友,达马苏斯一世,他是一位残忍的罗马主教。由于主教本人是个挂名的基督徒,出自假葡萄树,他不愿从中干涉。马丁又回到皇宫那里,然而铁门已被锁上,他们不允许他入内。他俯伏于地,在主面前祷告,求主使他得以进入皇宫。他听见一个声音吩咐他站起来,他站起来时,看见铁门自动地打开.他走入宫中,然而那位傲慢的统治者不愿转过头来与他说话。马丁再次祷告,突然间一团火从王的宝座中冒起,那气急败坏的皇帝赶紧跳离王位。的确,主使傲慢的人降卑,使谦卑的人升高。
马丁非常热心地事奉主,因而大大地激怒了魔鬼。真理的仇敌雇用刺客要杀死马丁。他们潜入他家中,正当他们要下手时,他站立起来,用自己的颈项迎着刺向他的利剑。当他们扑向马丁时,神的大能突然把他们揪起来扔出了房子。他们在那神圣而可畏的气氛中,不得不手脚趴地,请求马丁饶恕他们谋害的企图。
很多时候当人得到主的重用时,就变得傲慢自大,然而马丁却不是,他一直都是神谦卑的仆人。有一天晚上,当他在准备上台讲道时,一个乞丐来到他的书房,向他讨一些衣服。马丁送他去见他的执事长,那高傲的执事长命令乞丐离开。因此那乞丐又回去见马丁,马丁起身把自己上好的长袍给了乞丐,而请执事长把一件质量较差的长袍给自己。当天晚上,马丁正在讲道时,神的会众看见有一道柔和的白光环绕在马丁身旁。
马丁肯定是个伟大的人,是那个时代真正的使者。他从不计较任何事情,而为了讨神的喜悦,他过着极度虔诚奉献的生活。他从不受别人劝诱而讲道,而是先祷告,进入一个属灵的境界,使他能够藉着圣灵,知道并传讲神来自天上的完整旨意。他经常让人们等待,直到他祷告有了完全的确据后,才出来讲道。
若单单看马丁和他伟大的事工,很可能使人以为对圣徒的逼迫已经减少了.事实并非如此,魔鬼仍然藉着恶人来消灭信徒。他们被烧死在柱子上,面朝地被钉在树上,被放出的野狗撕裂他们的肉体、五脏、而死于可怕的折磨中。胎儿从怀孕的母亲身上被割下来喂猪,女人的乳房被割掉,她们被迫直立着,让心脏的每一下跳动都倾出血来,直到她们的心脏崩溃而死。但更可悲的是,这些不仅是异教徒的作为,很多时候却是所谓的基督徒们干的。他们以为,消灭那些支持神的道、顺服圣灵并对十字架忠心的战士,是行了一件讨神喜悦的事。约翰福音16:2说:“人要把你们赶出教堂;并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神。”马太福音24:9说:“那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们;你们又要为我的名,被万民恨恶。”
藉着神迹奇事,和圣灵的大能,马丁被神证实为那个时代的使者。他不仅被赐予一个伟大的事工,他本身也一直忠于神的道。他反对组织,坚决抵挡罪恶,以言行来维护真理,并活出一个完全得胜的基督徒生活。
有一位传记作者如此提到他:“从来没有人看见过他生气、困扰、悲伤或大笑。他总是里外如一,看起来那么超凡脱俗,脸上总是挂着一种属天的喜乐。他从来不提别的,只提基督,心中只有敬虔、平安和怜悯。他经常为罪而哭泣,甚至为那些诋毁他的人的罪哭泣。当他沉默,不在场的时候,那些人就以虺蛇的嘴唇,恶毒的舌头攻击他。憎恨他的人不外是因为他们自己没有他所具有的品德,也无法模仿他。更可悲的是,那些最恶毒的攻击者竟是主教们。”
致敬
启示录2:12:“……那有两刃利剑的说:”
致给第三个教会时代的信息,正呼之欲出。“基督在他的教会中”这一剧目的第三场已经拉开了帷幕,就要上演了。圣灵用号角般的声音,宣布这位独一无二的是:“那有两刃利剑的!”这与彼拉多在介绍神的羔羊时有着天壤之别,彼拉多在介绍这位身穿紫色长袍、被嘲弄、被鞭打和冠以荆棘的耶稣时说:“看哪!你们的王。”[约19:14]此时,站着的这位身穿皇袍,头戴荣耀冠冕的复活的主,他是“基督,神的大能。”
“那有两刃利剑的”这几个字带有另一个神性的启示。你该记得在以弗所时代,他被宣称为不改变的神;在士每拿时代,我们看见他是独一的真神,在他以外没有别神。现在,在这别迦摩时代中,有另一个关于他神性的启示,宣称他与那两刃的利剑,即神的道。希伯来书4:12说:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”以弗所书6:17说:“拿着圣灵的宝剑,就是神的道。”启示录19:13,15说:“他穿着溅了血的衣服;他的名称为’神之道’。……有两刃的利剑从他口中出来……”约翰福音1:1-3说:“太初有道,道与神同在,道就是神。这(同样的)道太初与神同在。万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。”约翰一书5:7说:“在天上作见证的有三:就是父,道,和圣灵,这三者乃是一位。”[中文圣经和合本没有此节]
现在我们能看见耶稣与道的关系,他就是道,这是他的本质,道在他的名字里。约翰福音1:1说:“太初有道。”我们所说的这个“道”在希腊原文中为“逻各斯”[Logos],意思是思想或理念,它有“思想”和“说话”的双重意思。一个“被表达出来的思想”便是一句“话”或很多句“话”[英文Word这个字在中文里可译为“道”,或“话”,或“字”],这是不是很奇妙!约翰说,神的思想和理念被表现在耶稣里。保罗在希伯来书也说过同样的话:“神既在古时藉着众先知多次多方地晓喻列祖,就在这末世,藉着他儿子(逻各斯)晓喻我们;又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。”[来1:1-3]神在耶稣基督身上表达自己,耶稣是神表达出来的像[西1:15],在约翰福音1:14中又说:“道成了肉身,住在我们中间。”神的本质成了肉身,且住在我们当中。那无人能靠近,也无人能看见的伟大的灵─神,如今亲自取了肉身为帐幕,且住在人们当中,向人们表达神一切的丰盛。
约翰福音1:18说:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”神有时会藉着令人生畏的云朵或火柱来显现;这位只藉着道的启示,通过先知来表明他内在特质的神,如今宣告他自己是以马内利(神与我们同在)。“宣告”这个字取自希腊词根,它经常被译为“注释”,意思是“彻底的解释和表明”。这正是生命之道─耶稣所做的,他把神带给我们,因为他就是神。他如此完美清晰地将神显明给我们,以致约翰在约翰一书1:1-3中如此说:“论到从起初原有的生命之道(逻各斯的意思就是说话),就是我们所听见所看见、亲眼看过、亲手摸过的。(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。)我们将所看见、所听见的,传给你们,使你们与我们相交,我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”当神在肉身显现的时候,他就真正完全地启示了自己,“人看见了我,就是看见了父。”[约14:9]
从希伯来书1:1-3节中,我们注意到耶稣是神本体的真像,他是神以人的样式来向人显明自己。然而在这些经文中,我们也注意到另一些东西,特别是在第1和第2节:“神既在古时藉着众先知多次多方地晓喻列祖,就在这末世,藉着他儿子晓喻我们。”我请你们留意你圣经上的脚注,你会看到一个更正。“藉着”这个词并非正确的翻译,它应译成“在……里”,而非“藉着”,正确的读法是:“神在古时藉着道,在先知里晓喻列祖……”
撒母耳记上3:21说:“耶和华藉着自己的话在示罗默示撒母耳”。[中文和合本圣经译为“耶和华将自己的话默示撒母耳”]这就完美地带出了约翰一书5:7[中文和合本圣经缺少7至8这两节]“圣灵与道原为一。”耶稣彰显了父,道彰显了父,耶稣是那生命之道。赞美神,他今日仍是那生命之道。
耶稣在世时说:“我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。”(约14:10)这里非常明显地宣告神完全地彰显在子里面,乃是藉着住在子里面的圣灵,以道和作为来显现,这正是我们一直以来所传讲的。当新妇回去成为一名道的新妇时,她就会行耶稣所行过的事。道是神,灵是神,他们皆为一,不可分割。倘若一个人真的拥有神的灵,他也将拥有神的道。先知就是这样,他们有神的灵住在里面,神的道就临到他们。对耶稣来说也是如此,在他里面的灵是无限量的[约3:34],神的道也临到他。耶稣行事的同时也教导,耶稣说:“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。”(徒1:1;约7:16)
记住,施洗约翰是他那个时代的先知兼使者,他在母腹里便被圣灵充满。当他在约旦河施洗时,神的道(耶稣)临到他。神的道每次都临到真正被圣灵充满的人,那是被圣灵充满的证据,是耶稣所说的证据。他说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人所不能接受的。”[约14:16-17]现在我们知道真理是什么:“你的道就是真理。”[约17:17],约翰福音8:43又说:“你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的道。”你是否注意到耶稣说世人不能接受圣灵呢?好,在我刚读的这节经文中说他们也无法接受神的道。为什么呢?因为圣灵与道原为一,你若与先知一样拥有圣灵,神的道也将临到你,你一定会接受它。约翰福音14:26说:“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且叫你们想起我对你们所说的一切话。”在此我们再次看到神的道因着神的灵而来,并且在约翰福音16:13中说:“只等真理的灵(道)来了,他要引导你们明白一切的真理(耶稣的话就是真理),因为他不是凭着自己说的,乃是把他所听见的(神的话)都说出来,并要把将来的事告诉你们(圣灵带来预言)。”我要你仔细注意这一点,在约翰福音14:26和约翰福音16:13里,耶稣没有说受圣灵洗的证据是说方言、翻方言、说预言或呼喊、跳舞,他说证据是你在真理中,在你那个时代的神的道中,领受神的道就是证据。
哥林多前书14:37中说:“若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令。”现在看到了吗?圣灵住在里面的证据,乃是承认并跟随那个时代的先知整顿教会时所传的神的道。保罗对那些声称拥有另一个启示的人如此说:“神的道理岂是从你们出来吗?岂是单临到你们吗?”[林前14:36]受圣灵充满的基督徒的证据不是制造真理(道)而是领受真理(道),相信并顺服它。
你是否留意到启示录22:17说:“圣灵和新妇都说:’来!’听见的人也该说:’来!’”看,新妇说圣灵所说的话,她是一名道的新妇,这证实了她拥有圣灵。在每个教会时代中,我们都听见这些话:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”圣灵发出神的道,你若拥有圣灵,就一定会听你那时代神的道,就如那些真正的基督徒领受他们那个时代的道一样。
你明白了刚才所说的吗?我重复一遍,每个教会时代皆以相同的劝告来做结束:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的人,就应当听。”圣灵发出神的道,他拥有每个时代的真理,每个时代都各有自己的选民,而那群选民总是“听神的道”并接受它,证明他们里面有神的种子。约翰福音8:47说:“出于神的,必听神的话;你们不听,因为你们不是出于神。”他们拒绝道(耶稣)以及神给那个时代的话,然而真正的种子接受神的道,因为他们属于神。“你的儿女都要受耶和华(圣灵)的教训。”[赛54:13]耶稣在约翰福音6:45中说了相同的话,是否与道合一就证明了你到底是不是出于神及受圣灵的充满,再也没有其他衡量的标准。
那说方言、译方言及其它的恩赐又是什么呢?它们是彰显。这是神的话教导我们的,哥林多前书12:7:“圣灵显在个人身上,是叫人得益处。”然后保罗在哥林多前书12:8-10列出那些圣灵的彰显。
现在,我知道你们一定急着想问一个很好的问题:为什么圣灵的彰显并不是受圣灵洗的证据,你若非真的受圣灵充满,又怎么可能彰显圣灵呢?我希望自己能说那是对的,因为我不愿伤害人和践踏他们的教义,然而我若不告诉你神所有的教训,便不是神真正的仆人。难道不是吗?让我们看看巴兰。巴兰是敬虔的,他敬拜神,他懂得献祭和亲近神的正确方法,然而他不是一个真正种子的先知,因为他取了不义的工价。更糟的是,他领神的子民陷入淫乱和拜偶像的罪中。然而,有谁能否认神的灵通过他彰显了一个世人未曾见过的、极其美妙并完全正确的预言呢?但他从未拥有过圣灵。你觉得那大祭司该亚法又如何呢?圣经说他预言主将如何受死[约11:49-51]。我们皆晓得根本没有任何记录,显出该亚法是个被圣灵充满和引导的人,不像亲爱的老西面和可爱的圣徒亚拿。然而我们无法否认该亚法有一个真实的圣灵的彰显,因此我们怎么能说圣灵的彰显就是被圣灵充满的证据呢?不是。倘若你真的被神的灵充满,你的生命中将会有神的道的证据。
让我说说我是如何藉着一个神给我的启示,深深地感受和明白这个真理的。在我没有述说之前,我想说明一点,你们当中许多人相信我是一名先知,我没有说我是,是你们说的。然而我们都知道神给我的许多异象从未落空过。若有谁能证实有哪个异象落空了,请告诉我。你们已跟我这么久了,请听我的经历吧。
许多年前,当我第一次遇见灵恩派信徒时,我参加他们的一个帐篷大会,会上有很多人说方言、翻方言和说预言。在众多弟兄姐妹们当中,有两位传道人在说方言方面特别显著。我非常喜欢那次聚会,也对各种彰显很有兴趣,因为他们有真实的一面。我迫切地希望学习一切有关的恩赐,因此我决定与那两个传道人谈谈。我藉着在我里面神的恩赐,试图认识在第一个人里面的灵,看他是不是真的属神。与那位可爱、谦卑的弟兄谈了一会儿后,我知道他是一位真实,坚定的基督徒,是个真信徒。但另一位与第一位完全不同,他自夸,傲慢,在我与他说话时,一个异象展现在我眼前。我看见他与一位金发的女人结了婚,但同时他却又与另一位黑发的女人同居,且生了两个孩子。倘若有假冒为善的人,他便是其中一个。
现在,让我告诉你,当时我简直给惊呆了,我怎能不感到惊讶呢?这里有两个人,其中一位是真信徒,另一个却是罪恶的模仿者,然而两位都彰显了圣灵的恩赐,我因这混乱而感到很苦恼。我离开聚会去寻求神给我答案,我去到一个隐秘的地方,带着我的圣经,在那里我祷告并等待神来给我答案。但我却不晓得该读哪一段圣经,我随意翻到马太福音的某个地方,读了一下,然后放下圣经。过了一会,一阵风吹入房内,把圣经掀到希伯来书第6章,我读完它,对希伯来书6:4-9中那些奇特的经文特别有印象:“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又与圣灵有分、并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了;因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。犹如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬,合乎耕种的人用,就从神得福;若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。亲爱的弟兄们,我们虽是这样说,却深信你们的行为强过这些,而且近乎得救。”
我合上圣经,放下它,默想一阵子又再祷告,仍没有答案。我再次无目的地打开圣经,却没有读它,突然风又吹入房里,再次把圣经掀回到希伯来书第6章,风就住了。我再读那些话,当我这样做时,神的灵进入房内,我看见一个异象。在异象中我看见了一个身穿纯白色衣服的男人,走到了一块刚被犁过的田地撒种。那是个晴天,他在早上撒完了种。晚上当撒种的人离去后,一位身着黑衣的男人,偷偷地来撒些种子在那白衣人所撒的种子当中。日子一天一天的过去,阳光和雨水滋润着土地。有一天,谷类长了出来,它们是那么美好,然而过后,稗子也出现了。
麦子和稗子长在一起,它们从同样的泥土中领受相同的营养,它们享有相同的阳光和雨露。
后来有一天,天干旱得像铜一样,植物开始下垂,奄奄一息。我看见麦子抬起头来,呼求神赐下雨水,稗子也高声恳求雨水。后来乌云蔽日,雨水来了,麦子充满活力,再次提高声音,以仰慕的声音呼喊:“赞美主!”使我感到惊愕的是,我听见那些复苏的稗子也举目望天说:“哈利路亚!”
这时我才明白了那个聚会和异象的真理。撒种的人与种子的比喻,希伯来书第6章的意思,以及在混杂的会众当中,圣灵恩赐突出的彰显,这一切都变得异常清楚了。那穿白衣撒种的人是主,黑衣的撒种人是魔鬼,世界是那块田地,种子是人:选民及堕落的人。双方皆领受相同的滋养,水和阳光;双方皆祷告;双方皆从神那里得到帮助,因为神使阳光和雨水降在义人身上,也降在恶人身上[太5:45]。虽然他们拥有相同奇妙的祝福和彰显,但却有质的区别,因他们出自不同的种子。
这就应验了马太福音7:21-22说的:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说:’主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明的告诉他们说:’我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”耶稣并不否认这些人所行的异能,是唯有圣灵通过人才能完成的。然而主却否认认识他们,这些人不是背道的人,而是恶人,是没有重生,堕落的人,是撒但的种子。
这就是了,你不能说那种彰显是从圣灵重生和圣灵充满的证据。不是的,先生。我承认那种真实的彰显,是圣灵大能运行的证据,然而它并不是个人被圣灵充满的证据,即使那人有再多的彰显。
今日,领受圣灵的证据和耶稣那个时代是一样的,也就是领受你所处的那个时代的真理。耶稣从未强调行为胜过道,因为他知道只要人接受了道,行为便会随之而来,这是圣经的教导。
耶稣知道在拔摩岛异象之后两百年的别迦摩时代,将有可怕的离经叛道的事情发生。主知道那次的离经叛道将使信徒进入黑暗时期。他知道人最初是先离开了神的道而导致了远离神。你若离了神的道,便是离了神。因此主向别迦摩的教会,事实上也是向所有时代的教会介绍自己,说:“我就是道,你们若要神在你们当中,便得欢迎并接受道。别让任何人或任何东西挡在你与道之间,我现在给你们的道乃是我自己的启示,我就是道,记住这点!”
我怀疑我们是否对在我们中间的道,有足够深刻的印象?让我在此给你一点提醒,我们如何祷告?我们奉耶稣的名祷告,不是吗?每个祷告都奉他的名,不然便没有答案,然而约翰一书5:14告诉我们:“我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着。”现在我们问:“什么是神的旨意?”了解神旨意的唯一方法就是藉着神的道。耶利米哀歌3:37说:“除非主命定,谁能说成就成呢?”这就对了,假如我们所求的不在神的道中,我们就得不着,而且除非奉主的名,否则我们也不能祈祷和要求什么。耶稣(这名)就是道(旨意),你无法将神与他的道分开,他们原为一。
神留给我们并印在圣经上的话是他的一部分,你必须要凭着信心接受它才能活出一个被圣灵充满的生命。主说他的道就是生命(约6:63),那就是他,约翰福音14:6,耶稣说:“我就是道路、真理、生命。”罗马书8:9说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”这就是了,他就是圣灵,就是生命,这正是道的本质,这正是耶稣的本质,他就是道。因此当一个为圣灵所生,被圣灵充满的人,凭信心把道接到心中,并放在口上时,那便犹如神在说话一样,高山不能阻挡,撒但在他面前也站立不住。
若第三个时代的教会能紧紧抓住那在他们中间的道的启示,神的大能便不会像在黑暗时期那样消失。今天,当教会凭信心回到道中,我们能够毫不怀疑地说,神的荣耀和神奇妙的作为将再次显现在教会中间。
一天晚上,我正寻求主的时候,圣灵要我拿起笔来写。当我抓起笔来写时,神的灵赐给我一个要传达给教会的信息,这信息是关于道和新妇的:
这是我想要告诉你们的:繁殖的定律是每个种类繁殖自己的后代。根据创世记1:11神说:“地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。事就这样成了。”不管种子里有什么样的生命,它都会长大结果。同样的定律也适用于今日的教会,教会以什么样的种子开始,它就会长出自己原本的种子,因为是同一个种子。在这末后的日子里,真正的新妇教会(基督的种子),将去到压顶石那里,在她接近主时,她将成为超级的教会,超级的族类。属于新妇的那些人将十分像他,甚至满有他的形象,他们将成为一体,他们将是永活真神的道的彰显。宗派(错误的种子)无法结出基督的种子,他们会结出他们的教理和信条与道混杂的种子,这样混杂的结果就是一个杂种。
第一个儿子(亚当)是神说出来的道种,神赐给他一位新妇来传宗接代。神赐给他新妇的目的就是要让他繁殖,产生另一个神的儿子,然而夏娃失败了,她因杂交而失败,并导致了亚当的死亡。
第二个儿子(耶稣)也是神说出来的道种。他也像亚当一样被赐予一位新妇,然而在他与她结婚之前,她也堕落了。她就像亚当的妻子一样被考验,要看她是因相信神的话而活呢?还是因怀疑神的话而死。她怀疑了,离开了神的道死去了。
神将把一小群道的真种,作为可爱的新妇赐给基督。她是神真道的童女,她之所以是一名童女是因为她不晓得任何人造的教理或信条。通过新妇的成员,神将在这些童女身上彰显他一切的应许。
应许的话临到童女马利亚身上,然而是那应许之道将他自己彰显出来,神被彰显,他亲自在那时候行事并在童女身上实现了他自己的话。是一位天使将信息传给她,而天使的信息就是神的话(以赛亚书9:6),由于马利亚接受神赐给她的话,神就实现了一切经上有关他的话。
童女新妇的成员一定会爱主,她们将有主的潜能,因为基督是她们的头,一切权柄皆属于他。新妇顺从他,犹如我们身体上的肢体顺从我们的头一样。
注意父与子之间的和谐,耶稣从不自行其事,除非父先显现给他(约5:19)。如今这样的和谐也存在于“新郎与新妇”之间,主将他的生命之道显示给他的新妇,她接受了并从不怀疑。所以,没有什么能伤害她,甚至死亡也不能,因为一旦种子被种下,水将使它生长。这是它的奥秘,道在新妇中如同在马利亚身上,新妇以基督的心为心,因为她清楚主要藉着他的道来成就什么。她奉他的名实行神的道所吩咐的,因为她拥有“主如此说”。所以圣灵使神的话成为活的话语,于是事情就那样成就了。这有如一粒被栽种和浇灌的种子,不断成长直到收割,那时它就完成了自己的使命。
那些在新妇里的人,只遵行主的旨意,没有人能让他们去做别的,他们拥有“主如此说”,否则决不轻举妄动。他们晓得只有在他们里面的神才能行事,实现他自己的话。主在世时尚未完成的事工,此时通过他的新妇来完成。新妇晓得这点,因为当时的时机尚未成熟,主不能行他现在必须要行的事;但主将通过新妇,来实现他留给这特定时代的任务。
现在,让我们像约书亚和迦勒一样坚定,因为我们的应许之地像他们的一样,就在眼前了。“约书亚”的意思就是“耶和华救主”,他代表末世教会的领袖,就像保罗出现成为早期教会的领袖一样。“迦勒”代表那些紧紧跟随约书亚的人。记住,神开始时立以色列为他道的童女,然而他们却另有所求。这末世的教会也是如此,注意神如何不带领以色列人进入应许之地,直到神所命定的时候来到。人们很可能向约书亚这位领袖施压,说:“那地是我们的了,让我们上去拿下它。约书亚,你老了,不中用了。你的使命已经荡然无存了,你从前拥有的能力也没有了。过去你经常听到神的声音并晓得神的旨意,而且迅速地行事,现在你肯定是在什么地方出了差错。”然而约书亚是神所差遣的先知,他清楚神的应许,因此他等候神,他等候神清晰果敢的决定。当行动的时候到了,神将完全的领导权交在了约书亚手中,因为他遵守神的道,神能够信任约书亚,却不能信任他人。在这末日同样的事将重演,有同样的问题,同样的压力。
举摩西为例,这位被神大大膏抹的神的先知,有个奇特的出身。他生在亚伯拉罕的子孙将要从埃及被拯救出来的时候,他从没有在埃及与那些祭司争论圣经或跟他们吹毛求疵,他去到旷野,直到人们预备好来接纳他。神呼召摩西去旷野,在旷野等候并不是因为摩西本人的缘故,而是以色列人尚未能接受他,摩西以为人们会理解,但他们却不理解。
后来出现了以利亚,主的道临到他。在他传讲了真理后,那群“美国耶洗别”的祖宗们却不愿接受神的道,于是神呼召他离开传道的事工。神因那世代的人拒绝先知和他所赐下的信息,而降祸于他们。神召以利亚去旷野,他甚至不听王的召令,连那些想说服他回去的人都被神所击杀。然而,神藉异象与他忠心的先知以利亚说话,他从藏身之处出来,把神的道带回给以色列人。
后来出现了施洗约翰,基督忠心的先锋,他是那时代的伟大先知。施洗约翰不去上他父亲的学校,也不上法利赛人的学校,他不参加任何宗派组织,却被神呼召去到旷野。他呆在那里,直到主差他带信息出来,呼喊:“弥赛亚就要来了!”
现在让我们在此听听圣经上的警告。在摩西的时代,难道不是可拉起来,并抵挡这位神所证实的大能先知吗?他和摩西争辩,宣称自己从神那里得到的和摩西一样多,所以他也能带领百姓,并说其他人也如同摩西一样享有神的启示,他否认摩西的权柄。当时的人在听了神的道,了解了一位真实的先知是神所证实的这个事实后,那些人仍拜倒在可拉和他悖逆的言辞之下。根据圣经,可拉并非一位先知,然而许多人和他们的领袖都跟随他。今天那些布道家们的金牛犊阴谋与可拉的是何等相似,但这在人的眼中却是看为好的,就像当时的人们认为可拉是好的一样。他们额上有血,手上有油,台上有火球;他们允许女人传道,让女人剪头发,穿裤子和短裙,为了自己的教理和信条而绕开神的道。这一切都显出他们里面的到底是什么种子!然而不是所有人都敌对摩西并离开神的道,不是的,选民支持他。同样的事也发生在今天,许多人离开神的道,却有一些人守着它。但记住麦子与稗子的比喻,稗子必须被捆起来焚烧,这些离经叛道的教会越来越紧密的联合,只等着神审判的火降临;但麦子将被收集起来归给主人。
现在我要你在此十分谨慎并明白这点,神应许说,到了末日,玛拉基书第4章将应验。它必须应验,因为那是被圣灵激活的神的道,通过先知玛拉基说出来的,耶稣也提过它。这段经文会在耶稣第二次来临之前发生,耶稣再来之前所有的经文都要应验。玛拉基书提到的那位使者将出现在外邦时代的最后一个教会时代。那位使者将不偏离神的道,他将拿起整本圣经,从创世记到启示录,从蛇的后裔开始,直到在春雨中的使者,然而他将被各宗派拒绝。
他一定会这样,因为历史从亚哈的日子开始一直在重演。当玛拉基书预言的先知出现时,以色列在亚哈王统治下的历史,此时正在美国重演。就如以色列人离开埃及后在自由中敬拜神,赶出原居民,建立了国家,并拥有像大卫王那样伟大的领袖,但后来却立了一位亚哈王坐在王位上,背后有一位耶洗别在指挥他。我们在美国也行了同样的事。我们的祖先来到这地,为的是能够自由的敬拜和生活。他们赶走了原居民,夺取了这片土地,华盛顿和林肯等伟人被兴起。然而过了一阵子,其他才干拙劣的人接续了他们,不久一位亚哈被放在总统的位子上,背后有一位耶洗别在指使他。玛拉基书所说的那位使者必须在这样一个时间里来到。后来迦密山上的摊牌将发生在“春雨”中,现在仔细注意这点,从神的话上来看。施洗约翰是玛拉基书第3章中所说的先锋,他撒下了“秋雨”,却被他那时代的组织所拒绝。耶稣来到变像山上摊牌,基督的第二位先锋将为“春雨”的到来播种。耶稣将向宗派和教条摊牌,因为他要来支持他的道,并且在被提时带走他的新妇。第一次摊牌是在迦密山上,第二次是在变像山上,第三次将会在锡安山上。
摩西、以利亚和约翰离开人群隐居了,这奇异的行为使许多人感到困感,人们没有意识到那是因为先知的信息被他们弃绝的缘故。然而种子己被撒下,播种已结束了,接下来就是审判了。作为那时代之人的信号,他们的目的已经达到了,因此审判将接着来到。
我相信根据启示录13:16,有一天新妇将不得不停止传道,因为那兽要求,若有人想传道,就得在手上或额头上有兽印。宗派们将接受那印记,否则也会被迫停止传道。然后羔羊将来接走他的新妇,并审判那大淫妇。
记住,摩西的出生是为了一个特别的任务,然而直至他领受了使他能完成任务的恩赐之后,他才能完成那任务。他必须去旷野并在那里等候,神已指定了时候。必须有某位法老在位,人们不得不呼求生命之粮的时候,神才能差他回去,我们的日子也是如此。
然而在我们这个时代里有什么呢?我们有的是众多行神迹的人,然而这一代追求神迹的人,却对神的道知之甚少或毫无所知,也不晓得圣灵真正的运行。他们看见血,油和水便高兴,至于神的道说什么,对他们并不重要。他们支持任何神迹,甚至那些无圣经根据的神迹。然而有关这点神已警告我们了,他在马太福音24章中说,在末日那两个灵会非常相似,甚至只有选民才能分辨得出来,因为唯有他们不会受骗。
你如何分辨诸灵呢?拿神的道来测验他们。他们讲的若不是神的道,便是出于那恶者。那恶者欺骗了头两位新妇,它也将试图欺骗这末日的新妇,企图藉着教条来混杂她,或干脆就让她接受那些合她口味的神迹而离开神的道。神从来没有把神迹放在道之前,而是神迹随着神的道,正如以利亚当时要求那妇人按照神的话,先为他作一个饼。当她照着神的话行了以后,相应的神迹便随之而来。先接受神的道,然后神迹就会伴随着,道的种子就会藉着圣灵的推动而活过来。
任何一个神所差来的人,怎么可能只相信一部分的道,而否定另一部分呢?这末日神真正的先知将传讲全备的道,宗派们恨恶他,他的话可能像施洗约翰称他们为毒蛇一样严厉,然而预定的选民将听从他并预备好被提。亚伯拉罕的王室后裔,藉着与亚伯拉罕一样的信心,将与他一样抓住神的道,因为他们同是被神预定的。
末日的使者将在神指定的时候出现。我们大家都晓得现在是末日,因为以色列人已经回到了他们的家园。根据玛拉基书,他随时都会出现。当我们见到他时,他将完全献身于神的道,神的话会把他指明出来(启示录10:7)。神将证实他的事工,他会像以利亚一样传讲真理,为锡安山的摊牌做好准备。
许多人会误会他,因为他们自认所受的圣经教导是准确无误的,因此当那使者谴责他们的教导时,他们将不会相信,甚至一些真正的传道人也会误解那使者,因为有许多骗子自称拥有神的真理。
然而这先知将出现,犹如基督第一次来临时的先锋喊着说:“看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的!”[约1:29]无疑,他也将喊着说:“看哪!神的羔羊大有荣耀的降临!”他也将这么做,因为正如施洗约翰是给选民的真理的使者,这位最后的使者也是给选民和从神的道而生的新妇。
基督称赞教会
启示录2:13说:“我知道你的行为和你的居所[中文和合本圣经译为”我知道你的居所“],就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的信心[中文和合本圣经译为”没有弃绝我的道。“]。”
“我知道你的行为。”这相同的说给七位使者的话,是关乎神在各个时代的子民的。既然这话是针对那两棵真假葡萄树说的,那么这句话会带给一群人内心的喜乐和欢笑,却给另一群人带来内心的恐惧。我们得救是本乎恩,不在于行为,但真正的救恩将带来使神喜悦的行为或行动。约翰一书3:7说:“小子们哪,不要被人诱惑;行义的才是义人,正如主是义的一样。”如果这节经文有什么意思的话,那就是说,一个人是怎样的,他所行的也是怎样的。“泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?”[雅3:11]罗马书6:2:“断乎不可!我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”马太福音12:33-38说:“你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子,就可以知道树。毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”人若为神的道所生,他就会结出神的道。“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着神活泼常存的道。”(彼前1:23)他会产生道,他生命中的果子或行为将是他里面所拥有的种子或生命的产物,因此他的行为也一定会合乎圣经。哦,这一真理对别迦摩时代将是一个何等严厉的控告!那无可匹比的大能的主,手中拿着两刃的利剑,即神的道。那道将在末日审判我们,事实上那道如今就在审判我们,因为它能辨别人心中的意念和主意;它剖开属血气的,使之与属灵的分开;它使我们成为活生生的荐信,为众人所知道和念诵,使神得荣耀。
“我知道你的行为。”倘若一个人害怕自己得不到神的喜悦,他就要遵行神的话;倘若一个人想知道主再来的时候会不会称赞他说:“做得好,你这又良善又忠心的仆人。”那么,他就要在自己的生命中成就神的话,那他就一定会听到神称赞的话。当时真道是标准,如今真道还是标准,再没有别的标准,没有别的准绳,因为世界只受基督耶稣的审判,也就是藉着神的道来审判。倘若一个人想知道他的进展如何,让他行雅各所建议的,就是常常对照神话语的镜子[雅1:22-25]。
“我知道你的行为。”当主与道站在一起,根据他为他们画出的蓝图来察验他们的生活时,主肯定十分满意,因为他们跟他们之前的人一样,忍受不义之人的逼迫,喜乐地依靠主。虽然有时要事奉主是很困难的,然而他们仍事奉他,并以“圣灵和真理来敬拜他”[约4:23,24];但是假葡萄树却不是这样。哀哉!他们否认建立在道上的生活,越来越离弃真理,他们的行为证明了他们已经堕入了深渊。
你坚守我的名
“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?”[约6:68]他们当时坚守,现在仍然坚守。他们不像那些宿命论者,那些生命贫瘠的人,带着致命的恐惧。他们靠主的能力来持守,并有圣灵的凭据证明他们是属于主的,并与主合一。他们确知自己的罪已得赦免,并有见证与“基督徒”的名相称。他们认识主并爱那在万名之上的名,向那名屈膝,口中承认他。他们一切所行的,皆奉主耶稣的名而行[西3:17]。他们高举主名,离弃罪恶,站稳立场,至死不移,因为他们确信有更美的复活。
忧苦弟兄容我劝你,常常记念耶稣名
这名使你烦闷变喜,疑惧消散心安平。
至圣名,何等贵,地之望和天之乐。
在第二世纪末期,“父、子和圣灵”这个说法在许多人中间已开始形成“三位一体”的概念,而多神论的概念已开始在假教会中成为一个教义,不久耶稣的名便被除去。的确,在这时代中,“伟大的神”的称号已经取代了“主耶稣基督”的名。当许多人离经叛道,接受三位一体的教义,用神的称谓来施洗时,那一小群人仍奉主耶稣基督的名来施洗,并坚守真理。
许多人羞辱神,把他变成三位神,把他恩典之名换成称谓。这使人想知道那伴随这伟大名字的神迹奇事,是否仍然会发生在人们当中。事实上,那些神迹奇事仍然层出不穷并奇妙地彰显出来,当然它们肯定不会发生在假葡萄树身上。但像马丁一样被神重用的人,神仍然是藉着神迹奇事和圣灵的恩赐来见证他们。那个名仍然有效,和往日一样,将在那些藉着道和信心来荣耀主的圣徒们当中一直有效。
你没有弃绝我的信心
在使徒行传3:16中,当有人问彼得发生在美门那位瘸腿者身上的神迹是如何行的时,彼得这样说:“我们因信他(耶稣)的名,他(耶稣)的名便叫你们所看见所认识的这人(以前曾是瘸子)健壮了。正是他(耶稣)所赐的信心,叫这人在你们众人面前全然好了。”瞧,这就是耶稣的名和耶稣的信心行了这个神迹。彼得并不宣称是他个人的信心,也不说是他自己的名,他说是因着那从耶稣而来的信心并藉着耶稣的名成就了那件奇事。这是耶稣在启示录2:13中所提到的。那是耶稣的信心,不是对他的信心,却是主自己赐给信徒们的信心。
罗马书12:3说:“要照着神所分给各人(照第一节,人是指主内的弟兄)信心的大小……”以弗所书2:8说:“你们得救是本乎恩,也因着信,这(信心)不是出于自己,乃是神所赐的。”
雅各书2:1也如此说:“我的弟兄们(注意,他也是和主内的弟兄说话),你们拥有我们主耶稣的信心(不是对主耶稣的信心)[中文和合本圣经译为”你们信奉我们荣耀的主耶稣基督“],便不可按着外貌待人。”
在别迦摩这个时代,人们正在改变救恩的性质,那是在他们离弃了“救恩是来自主的”这个真理之后发生的。他们离弃了拣选的教义,并打开教会的门,与所有同意他们教条的人互相交通,(而不在乎神的道说什么。)在这迅速堕落的时代中,有少数人仍持有主耶稣基督所赐的大小不同的信心。他们不仅用那信心来行大能,而且也用它来抗拒那些胡说什么只要加入教会就能得救的人。他们晓得除了主耶稣所量给我们的信心外,无人能真正地相信永生和神的义。和今日的教会一样,到处都有只在头脑上信主的信徒。他们赞同童女怀孕,流出宝血,上教堂并领受圣餐,却完全没有重生。在这第三个时代也有相同的问题。人类的信心当时并不足够,如今也不足够,所需的乃是神儿子的信心进入人的心中,这样他才能接受荣耀之主进入非人手所造的圣殿。
180-1这是一个活的信心,“我藉着神的儿子的信心而活。”[加拉太书2:20]保罗不是说自己是凭着对神儿子的信心而活,而是说神儿子的信心赐给他生命,并保守他过一个基督徒得胜的生活。
真正的信徒不会否认救恩自始至终是超自然的,他们使耶稣的名和信心成为活的真理,他们蒙主祝福,并被主算为是配得的。
我忠心的殉道者安提帕
除了启示录提到安提帕以外,任何世间的历史都没有关于这个弟兄的记载。肯定这是不需要的,因为只要知道他是主所预知和熟悉的人便够了,只要看见活生生的道中记载他对主的忠心就够了。他是一名真基督徒,拥有耶稣的名,拥有我们主耶稣基督的信心,而且是那些靠主而活的人之一。他正应了雅各的话:“你们拥有我们主耶稣基督的信心,便不可按着外貌待人。”[雅2:1]他与司提反一样被圣灵充满,大有信心,他不偏待人,也不惧怕人,当那些信奉主名和行走在耶稣基督信心中的人被判死刑时,他与那些不愿低头的人一起站稳立场。是的,他死了,然而如同亚伯,他得到了主的证明(他的名被写在圣经中)。他虽然死了,但在主神圣的记载中他的声音仍在说话[来11:4],又有一位殉道者进到了主的安息中。然而撒但杀了安提帕并没有得胜,就如它在杀了和平之君时并没得胜一样,因为耶稣在十字架上掳掠了仇敌撒但,此时甚至安提帕的血,也向千千万万愿意背起十字架来跟随主的人呼唤。
撒但座位之处
这之所以成为圣灵称赞的一部分,是因为这些十字架的勇士,就在撒但自己的王位中战胜了它。他们藉着耶稣的名和信心,在黑暗掌权者的营中打了胜仗,这是一个何等大的称赞!这好像大卫的勇士们冲入敌人的营帐,带给大卫解渴的水[代上11:17-23];同样,这些信心的巨人侵入撒但属地的堡垒界内,藉着传道和劝诫,把救恩之水带给那些生活在死荫下的人。
这些有关撒但的王位和国度的话,是神称赞他选民的一部分,其实这些话也为那已在教会中掌权的邪恶,搭起了审判台。
别迦摩:撒但的王位和住处。很多人会以为这些字眼仅是描写而非历史,然而这些却是千真万确的事实,历史也证明了别迦摩确实是撒但的王位和住处,事情的发生是这样的:
从人的角度来说,别迦摩并不是撒但原本的住处。按字眼和比喻来说,巴比伦一向是崇拜撒但的总部,崇拜撒但就是从巴比伦开始的。创世记10:8-10说:“古实又生宁录,他为世上英雄之首,他在耶和华面前是个英雄的猎户。他国的起头是巴别,以力,亚甲,甲尼,都在示拿地。”创世记11:1-9说:“那时,天下人的口音、言语,都是一样。他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里。他们彼此商量说:’来吧!我们要作砖,把砖烧透了。’他们就拿砖当石头,又拿石漆当灰泥,他们说:’来吧!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。’耶和华降临要看看世人所建造的城和塔。耶和华说:’看哪!他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既作起这事来,以后他们所要作的事,就没有不成就的了。我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。于是,耶和华使他们从那里分散在全地上;他们就停工不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语,使众人分散在全地上,所以那城名叫巴别。”
巴别是巴比伦的原名,它的意思是混乱,准确地说它是含的儿子古实建造的,那城是在古实的儿子宁录(一位英勇的猎户)的领导下,成了一个强大和壮丽的王国。根据创世纪11章以及历史的记载,宁录决心完成三样大事:
一、 他想建立一个强大的国家,他成功了。
二、 他要传扬他自己的宗教,他成功了。
三、 他想让自己出名,这也实现了。
他的成就十分显赫,以至于巴比伦王国在一切世界政体中被称为“金头”。圣经在以赛亚书14章和启示录17、18章中,完全把巴比伦等同于撒但,这证实了他在宗教信仰上所取得的巨大成就。藉着历史我们能证实它侵害了整个世界,它是所有偶像崇拜体系以及神话故事主题的根基。那些神的名字,在不同的地方不同的言语有不同的名称。他使自己和他的跟随者们出名,这是不足为奇的。只要目前这个时代继续下去,在耶稣还没有向他的弟兄们显现之前,他就会一直受到尊敬和崇拜,尽管不用宁录这个名字,敬拜的寺庙也与原先的寺庙稍微有异。
既然圣经不详细涉及其它国家的历史,为了找出别迦摩如何成为撒但巴比伦宗教的座位,我们便有必要查考一下古代的历史记载。资料的主要来源是出自于埃及和希腊文化的记载。原因不外是埃及从迦勒底人那里学到了科学和数学,希腊人则从埃及继承了这一切。既然负责教导这些科学的是祭司,而这些科学又是被用来作为宗教的一部分,我们便掌握了要点,知道巴比伦宗教是如何在这两个国家得势的。另一个事实是每当一个国家占领另一个国家时,不久后那征服者的宗教便成了被征服者的宗教。希腊人与巴比伦人一样拥有相同的黄道十二宫图的记号,这是众所周知的。在古代埃及的历史记载中,我们发现是埃及人给了希腊人多神论的知识,因此巴比伦的奥秘从一国传到另一国,直到它出现在罗马,中国,印度,甚至在南北美洲,我们都能找到相同的崇拜。
古代历史与圣经都同意,巴比伦宗教肯定不是初期人类的原始信仰,巴比伦宗教不是原始的宗教,而是第一个偏离原本信仰的宗教。威尔金斯和马勒这两位历史学家,已从古代文献中得到相同的结论,证明在某个时候,地球上所有的人类皆相信一位至高、永生、人眼不能看见的神,万物都藉他口出的话而存在。他的性情是慈爱、良善和公义的。撒但总是竭尽所能地破坏一切,破坏人们的心思意念,使他们拒绝真理。他总是试图要受到像神那样的敬拜,而不是作神的仆人或受造物。他将对神的敬拜转向对自己的敬拜,使自己被高举。他确实实现了自己的欲望,把他的宗教传遍了整个世界,神在罗马书中证实了这点,,“因为他们虽然知道神,却不把他当作神来荣耀他。他们的思念变为虚妄,他们昏暗的心接受了一个朽坏的宗教,以致他们敬拜受造之物,而不是造物主。”[罗1:21-23]
记住,撒但(早晨之子)是神的一个受造物,我们发现曾有一段日子,真理在人类当中曾经广为流传,人皆遵行一个真理。后来有一大群人偏离了神,在世界各地散布一个魔鬼形式的敬拜。历史证实闪的后裔持守那不变的真理,坚持反对含的后裔,后者已离开真理而转向魔鬼的谎言。我们没有时间来讨论这一点,这不过是个简单的介绍,使你们能够看到两种宗教,只有两种,而邪恶的宗教遍布全世界。
在巴比伦,一神论成了多神论,在那城里兴起了魔鬼的谎言和奥秘来反对神的真理和神的奥秘。撒但真的成了世界的神,要那些受它欺骗的人来敬拜它,使他们相信它真的是主。
仇敌撒但的多神论宗教开始于三位一体的教义,“独一的神在三个位格里”的概念,早在远古便已经开始了。奇怪的是我们近代的神学家并没有发现这点,和他们的祖宗一样,自己明明受了撒但的愚弄,却仍然相信神性是三个位格。我们想知道圣经哪里有一处这种教义的权威记载?当含的后裔陷入对撒但的崇拜时(包括一个基本的信仰就是三位神),但却没有丝毫的迹象表明在闪的后裔中也有类似的信仰,甚至在他们的敬拜仪式中也没有半点这种东西的影子。这不是很奇怪吗?如果神性真是三位的,那么希伯来人却相信,“以色列啊!你要听,主你的神是独一的神!”[申6:4]这岂不怪哉?亚伯拉罕,闪的后裔,在创世纪第18章中只看见一位神与两位天使在一起[创18:1,16-17; 19:1]。
三位一体的神是怎样被表达的呢?它是以等边三角形来表达的。今天它在罗马,就是如此被表达的。奇怪,希伯来人没有这样一个概念。那么谁是正确的呢?是希伯来人还是巴比伦人?在亚洲,多神论的三位神概念是以一个有三个头,一个身体的偶像出现,它表示了三个智能。在印度人的心目中认为他是一位拥有三种形体的神,这不正是现代神学的样板吗!在日本则被表现为一个巨大的佛长着三个头,就如刚才所形容过的。在所有“三位一体”论中最显著的表达方式是一个三合一的形体:一位老人的头象征父神;一个圆圈在奥秘中象征“后裔”,即子的意思;一只鸟(鸽子)的翅膀和尾巴,象征圣灵。这便是父、子、圣灵的教义,在神性里的三个位格,一个名符其实的“三位一体”。你能在罗马看见同样的东西。现在,我想再问一问你,如果魔鬼与其敬拜者比信心之父─亚伯拉罕和他的后裔更有真理的启示,这岂不怪哉?撒但的崇拜者比神的儿女更认识神,这不是很奇怪吗?而这正是现代神学家在高谈“三位一体神”时想要告诉我们的。从现在开始要记住这点:以上的记载皆是事实。还有一个事实:撒但是个骗子,也是说谎之父[约8:44],不管他带来什么亮光,仍是一个谎言。他是谋杀犯,他的“三位一体神”教义已毁灭了许多人,而且要继续毁灭,直到耶稣再来。
据历史记载,人们转向一个父、一个子和一个圣灵的观念并没花太多时间。撒但一步步地使人背离真理,把对神的认识演变成现在的:1. 永生的父。2. 神的灵化身在一个人类的母亲身上(这是不是又能让你思想思想?)3. 一位神子,那化身所产生的果子(女人的后裔)。
然而魔鬼对间接受敬拜尚不满足,他还未达到直接受到敬拜的地步。藉着他的奥秘,他向人们显示,既然那肉眼不能见的父神本身不干涉人类的事情,而是对人类保持缄默,因此人类也可以用缄默的方式来敬拜他。实际上,他的阴谋是要人尽量的忽略并疏远神。这个教义也传遍了世界,而今在印度,你很难找到一间为那伟大的创造者─缄默的神所盖的寺庙。
既然没有必要来敬拜那创造万有的父,自然也就把敬拜转向了“母亲和孩子”,把他们作为仰慕的对象。在埃及有同样的母亲和孩子的联合,他们称为伊西斯和奥西里斯;在印度他们被称为伊西和伊斯华拉(注意他们甚至连名字都很类似);在亚洲被称为西布莉和迪奥斯,罗马和希腊步他们的后尘。在中国,哦,你能想象一些罗马天主教的传教士们进入中国后,发现一位圣母和孩子的像,婴孩头上发出光线时,他们该有多惊奇。除了脸上有些细微的不同,这形象与在梵蒂冈的没有什么分别。
现在我们有必要找出那最早的母亲与孩子。巴比伦最早的母神是塞米勒米斯,在东方国家中她被称为瑞亚。她手上抱着一个儿子,这儿子虽然是一个婴孩,却被形容为高大、强壮、英俊且特别吸引女人。在以西结书8:14,他被称为搭模斯,古典文学作家称他为巴刻斯,对巴比伦来说他是尼努斯。他被表现为一个在怀抱中的婴孩,却同时被形容为一位伟大和英勇的人。原因是他被认为是一位“丈夫兼儿子”,他有一个称呼是“母亲的丈夫”,在印度这两位称为伊西和伊斯华拉,他(丈夫)被表现为在他妻子怀抱中的婴孩。
尼努斯是圣经中的宁录,这点我们可以从比较历史和创世记的记载来证明。庞培说:“尼努斯,亚述的国王,藉着侵略的欲望改变了古代中庸的生活方式。他是第一位与邻国作战的人,他攻下万国,从亚述攻到利比亚,因为那些人不晓得战术。”狄奥多鲁斯说:“尼努斯是历史所提到最古老的亚述王,由于其好战的性情,他严格地训练许多年青人通晓战术,他攻下巴比伦尼亚,当时还没有巴比伦城。”因此,我们知道这位尼努斯在巴比伦开始强大,建了巴别,并且攻下亚述国,成为亚述王。然后他继续扩张领土,那些地方的人不熟悉战争,正如庞培所说,过着中庸的生活方式。创世记10:10-11提到宁录的王国时说:“他国的起头是巴别,以力,亚甲,甲尼,都在示拿地。他从那地出来往亚述去,建造尼尼微、迦拉及其他等。”然而翻译者在翻译亚述时犯了一个错误,将它译为一个名词而非一个动词。在巴比伦文中,亚述的意思是“使之强壮”。那是宁录,在他变为强大后(他藉着设立世界上第一支军队来坚固自己的王国,他以严格操练和打猎来训练这支军队),他从示拿地带领这支强大的军队去征服万国,并建立了尼尼微这个城市。这城是以他自己的名来命定的,时至今日,那城市的一个主要废墟仍被称为宁录!
既然我们已发现谁是尼努斯,便有必要找出他父亲是谁。据历史记载,他的父亲是贝尔─巴比伦的创始者(这里应当注意,当我们说贝尔创建了巴比伦,指的是他策划了整个行动,然而建立巴比伦的却是尼努斯,他也是第一位王)。然而根据圣经,宁录的父亲是古实:“古实生宁录。”[创10:8]不但如此,我们也发现含生古实[创10:6]。贝尔在埃及文化中被称为赫耳墨斯,赫耳墨斯的意思是“含的儿子”。根据历史,赫耳墨斯是位伟大的偶像先知,他是众神的翻译员,他的另一个名字是希耳米(在使徒行传14:11-12)。
海吉努斯在提到这位被称为贝尔,赫耳墨斯,希耳米及其它名称的神时说:“多年以来,人们生活在朱庇特的治理下(不是罗马的朱庇特,而是在罗马历史之前希伯来人的耶和华),没有城市,也没有律法,所有人都说同一种语言。然而在希耳米(贝尔,古实)翻译人的话语以后(以前翻译被称为赫耳墨努特斯),造成混乱,使人分散各国,纷争由此而生。”由此可见这位贝尔(宁录的父亲古实),原本是带领人们远离真神的始祖,他以“众神翻译员”的身份来鼓励人们信奉其它宗教。他鼓励人建立那座实际上由他儿子所建的塔,这个鼓励带来混乱和分歧,因此他是“翻译兼混乱者”。
因此,古实是多神论体系之父。当世人把人奉为神之后,他当然就成了众神之父。古实被称为贝尔,而在罗马神话中贝尔是杰纳斯,他被描绘为一位具有两幅面孔的神,带着一支棍子,藉它来混淆和分散人们。奥维德说杰纳斯在提到自己时说:“古人称我为混乱。”因此我们发现圣经中的古实,那原本反对“神是一位”的叛徒,古人称他为贝尔,贝洛斯,赫耳墨斯,杰纳斯及其它等等。他宣称从众神那里把启示翻译出来传给众人,这引起神的愤怒以致分散人们,带来分歧和混乱。
直到这时,我们看到了多神论或多神崇拜是从哪里来的。然而你是否注意到我们也找到一位名为古实的人,他被授予“众神之父”的称号?你是否也注意到古代神话中那些有关众神化身为人的事呢?这是祖先敬拜的起源。因此,我们不妨藉查考历史来探索祖先崇拜之事。好,我们已经指出古实引入了一个对父、子和灵,三位神的崇拜,这三位神都是同等的,然而他晓得将来会有女人的后裔出来,因此必须有一个女人和她的后裔的存在。这是在宁录死后形成的,他的妻子(塞米勒米斯)把他神化,因而使自己成为子的母亲以及众神之母,这正与罗马教会把马利亚神化一样。他们宣称她是无罪的,而且是神的母亲。她(塞米勒米斯)称宁录为“哲罗亚希达”,意思是“应许的女人的后裔”。
但没多久女人就开始比儿子吸引了更多的注意力,很快的她被描绘为一位践踏蛇的女人,他们称她为“天堂的王后”,并把她变成神。今天也是一样,他们把耶稣的母亲马利亚高举为不朽者。在1964年9月梵蒂冈会议企图赋予马利亚一个她所不拥有的品质,他们想称她为“身为中保的马利亚”,“众信徒之母马利亚”,或“教会之母”。若说宗教中有巴比伦式的祖先崇拜的话,那就当数罗马教会的宗教了。
不仅祖先崇拜始于巴比伦,对大自然的崇拜也始于此。在巴比伦,太阳、月亮及其它的东西都是众神的化身。主要的自然崇拜对象是太阳,因为它赐光和热,对人来说它是出现在天空的一团火球,因此主要的神是太阳神,他们称他为巴力。太阳经常被描绘为一团火,不久后,火周围出现一条蛇。再不久蛇就成了太阳的象征而受到敬拜,因此撒但的渴望完全实现了,他被当做神来敬拜,他的王位被立定,他的奴隶向他屈膝。在别迦摩那里他是一只受敬拜的活蛇,分别善恶的树此时被象征为一只活生生的蛇,他不只诱惑了夏娃,更诱惑了大部分的人类。
假如巴比伦是撒但的座位,那别迦摩又如何成了它的座位呢?答案再次出现于历史中。当巴比伦陷在玛代—波斯人手中时,那位叫阿特罗斯的祭司兼王逃离那城,带了他的祭司和奥秘的宗教去到别迦摩,在那里他设立了在罗马帝国以外的独立王国,也在魔鬼的照料下兴旺起来。
这只是对巴比伦宗教,以及它传入别迦摩的一个非常短的历史梗概,还有很多问题没有得到解答。无疑的,有更多能启发我们的事没被提到。然而,我们的目的不是要研究历史,而是要帮助我们来明白神的话。
指责
启示录2:14-15说:“然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。这教训是我所恨恶的。”
在这别迦摩时代中,主宣布了两种他所憎恨的教义:
一、巴兰的教义,它在巴力毗珥使以色列陷入拜偶像和极大的罪中。
二、尼哥拉的教义,它在以弗所时代不过是个行为。
把这指责与他强调别迦摩为撒但的座位两者联合在一起,便可十分清楚及恰当地下结论说,巴比伦的宗教已与基督教缠绕在了一起。
这并非是个假设,而是个历史事实。我们将回到公元36年的历史来证明这点,也回到公元325年的尼西亚大会上。当基督徒(主要是生为犹太籍的人)在耶路撒冷分散后,他们去各处传讲福音,主要是在各会堂中传讲。因此在三年内,大约在公元36年,福音由犹尼亚和安多尼古带到罗马。根据罗马书16:7,他们是使徒,福音工作在那里兴旺了几年,直到罗马皇帝革老丢因为犹太人彼此争论不休,而把他们驱逐出罗马。由于犹太人被赶出了罗马,实际上那小教会的实体已经被破坏了,或许长老是犹太人,他们也已离去,会众无人照管。由于当时神的话尚未被写下成为指南,所以那小群人很容易走偏或被城中的哲学家和异教徒们压倒。因着凶暴豺狼的潜入,以及敌基督的灵被释放,从历史中我们看到在罗马的这个小教会陷入了绝望的堕落之中,并开始把异教的仪式基督教化。
驱逐之事持续了十三年,直到公元54年创始人犹尼亚和安多尼古才重回罗马。你能想象,当他们发现了一间拥有基督教的名称,实质上却是异教的教会时,他们该是何等的震惊。教会中设有祭坛,他们在上面摆了香并且主领异教的仪式。他们无法与那教会的领袖接触,因此他们和数位仍忠心的信徒开始了一个新的教会,即罗马的第二个教会。仁慈的神在他们中间藉神迹奇事运行,因此第三间教会也建立了起来。虽然第一间教会被指责为异教崇拜而非基督徒的崇拜,但她不愿放弃她的名称,而仍自居为罗马的第一间教会,即罗马天主教。
我们大部分人都有这样一个错误的想法,以为所有称自己为基督徒的人都成了魔鬼的目标,甚至成为执政暴君的攻击对象。事实并非如此,这第一间教会开始兴旺,人数倍增,致使皇帝和各界政府官员,因政治原因而偏爱那间教会。因此当第一间教会的领导人发现自己受到偏爱,他们便趁机迫使政府去敌对并逼迫真正的信徒,除非他们也归入他们的圈中。第一间教会中的一位监督是安尼克托,他生活于二世纪,与坡旅甲是同一个时代的人。当受人尊敬的坡旅甲听说罗马第一间教会参与异教仪式,并且已玷污了福音的真理时,他前去恳求他们悔改。坡旅甲见他们俯伏在以使徒和圣徒命名的偶像面前,在祭坛上点蜡烛,烧香,用伊斯特[复活节]的名称来庆祝逾越节,高举圆形的饼来荣耀太阳神,然后他们洒酒祭奠众神。这位年逾花甲,德高望重的老圣徒跋涉了一千五百英里,仍然无法阻止他们的堕落,在他离开时,神藉着他说:“以法莲亲近偶像,任凭他吧。”[何4:17]从此以后,坡旅甲再也没有回去过。
接替安尼克托的是罗马邪恶的监督名叫维克多。他把更多异教庆典和仪式引入第一教会,也四处去游说真正的教会,想以相同的信念联合起来,但他们不愿意照他的要求去行。因此他说动政府官员去迫害真信徒,拉他们上法院,抓他们入监牢,甚至把很多人处死。他邪恶的行为可在历史中找到,塞普蒂默斯·塞维鲁斯皇帝在卡利斯图斯(维克多的朋友)的诱劝下,在帖撒罗尼迦杀害了七千名信徒。这些真信徒是根据主耶稣的指示来庆祝逾越节,而不是以亚斯他特[即亚斯他录]的名和敬拜方式来庆祝,因而受到迫害。
假葡萄树已开始藉着杀害选民来向真神发泄其怒气,这犹如它的祖先该隐杀害了亚伯一样。
真教会不断劝告第一间教会悔改,她却不肯。她的人数和影响力倍增,并开始不断地破坏真教会的名誉。他们宣称唯有他们才是主耶稣基督的真正代表,而且自夸为罗马原本的教会,唯一的第一教会,他们的确是“第一教会”,确实是。
到了这第三个教会时代,我们拥有两个同名,但分歧极大的教会。一群已离弃真理与偶像联合,她里面没有生命,已混杂自己,死亡的迹象(非生命)随着她。她人多势众,世界也偏爱她。另一群是饱受逼迫,但她跟随神的道,并有神迹奇事随着她,病人得医治,死人复活。她藉着神的生命和道而满有活力,她不爱惜自己的生命,却至死坚守主的名和他的信心。
因此,罗马政府开始疯狂地逼迫真信徒,直到康士坦丁兴起,才给予宗教崇拜的自由。看起来这种自由有两个原因:首先,许多好的皇帝不允许逼迫,然而他们去世后,便由那些杀害基督徒的人来接任。逼迫的行动是如此惨无人道,以致引起公众的注意,要求给予基督徒自由。第二,也是最受注意的原因是,康士坦丁知道要控制整个帝国,他所面对的将是一场十分艰难的战争。一天晚上,他在梦中看见了个白色的十字架出现在他面前,他认为这是一个预兆,告诉他倘若基督徒们为他祈求胜利,他将赢得这场战争。他许诺在他得胜后将赐给基督徒自由。他胜利了,于是在公元312年颁布南特法令准许敬拜的自由。
然而,从逼迫和死亡中得到的自由,看起来并非像开始时那么宽宏大量。现在康士坦丁成了保护人,作为一个保护人,他的兴趣自然要比旁观者来的多,因为他认定教会在其事务上需要他的帮忙。他看到他们为各种事情彼此意见不合,其中一项涉及亚历山大的监督亚流,他教导他的支持者说耶稣不是真正的神,是仅次于神,因为他受造于神。西方的教会却持有不同的见解,他们相信耶稣是神的本质,是与父同等的。因为这些分歧,以及异教仪式参杂在敬拜中,于是皇帝在公元后325年召开了尼西亚大会。他想把各派聚集在一起,使他们能消除彼此间的分歧,以达成共识,合而为一。这个由康士坦丁发起的设想不但没有死,却异常活跃地发展至今,成为现在的“世界基督教协会”,这不是很奇特吗?他当时无法真正达到的目的,今天将藉着普世基督教会的运动来达成。
政府干涉教会是件愚蠢的事,因为世界既不明白神话语中的真理,也不晓得教会的做法。会议上传达的,指出亚流是错误的结论,却在两年后被皇帝否定了。许多年里,这错误的教义一直被强加在人们头上。
然而教会与政府聚集在一起,这确是主所预知的。别迦摩这个名字的意思为“彻底的结合”。的确,政府与教会结合了,政治与宗教合一了。这结合所产生的后代一直以来是世界所见过的最可怕的杂种。真理不在他们里面,但该隐(第一个杂种)的一切邪恶行为却都在他们里面。
在这个时代,不仅教会与政府结合,巴比伦的宗教也正式与第一教会联合。撒但现在拥有几乎与基督的名平等的机会,他在敬拜中被冠为神。藉着联邦政府的资助,教会继承了许多以白色大理石祭坛和死去的圣徒肖像为装饰的漂亮建筑。正是在这个时代,启示录13:3中的兽(异教的罗马帝国)受了死伤,死伤却医好了,而重得能力并成为“神圣罗马帝国”。作为一个地上的国家,罗马已被大肆掳掠,并很快就被抢掠一空。然而这已经不重要了,因为她宗教的王国将使她立在世界的巅峰,并通过对人们内心的统治,达到她在外部世界所达不到的目的。
我要向你指出这完全是圣经的真理,因为我不希望有人以为我在杜撰一个自己的启示,而非出于圣经的。但以理书2:31-45说:“王啊,你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。你观看,见有一块非人手凿出来的石头,打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎;于是金、银、铜、铁、泥,都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,无处可寻。打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。这就是那梦,我们在王面前要讲解那梦。王啊!你是诸王之王,天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你,凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国,不及于你;又有第三国,就是铜的,必掌管天下。第四国,必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头,一半是窑匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。那脚指头,既是半铁半泥,那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头,从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。”
这段经文启示了将来要发生之历史的准确情形。它预言将发生在但以理时代一直到耶稣回来,以大卫之子的身份治理世界的这段期间。它被称为“外邦人的日子”,它包括四个历史时期,每个时期都因掌权的帝国而出名:巴比伦帝国,玛代—波斯帝国,希腊帝国,罗马帝国。其中最大的,拥有君主专制制度的是巴比伦帝国,它被象征为金头。荣耀次之的是玛代—波斯帝国,历史也显出它真的在荣耀上略为逊色,而被象征为银的胸膛和膀臂。接下来是希腊帝国,其国王是世界一切军事领袖中最显赫的,因此它恰当地被象征为铜的肚腹和腰,它的荣耀比前两个王国逊色。最后一个王国是罗马帝国,被象征为腿和脚;然而前三个王国被象征为纯金属(纯金、银和铜),这最后的王国只在腿部为纯铁,但它的脚是半铁半泥的,而金属与泥土不能混合来产生坚硬的强度。不只如此,最令人惊异的是这最后一个王国(罗马)将持续奇特的“混合体”,直到耶稣再来。
这铁一般的罗马帝国(铁象征权柄和粉碎敌对者的巨大能力)是由两个主要部分组成。它确实如此,因为罗马帝国实际上分裂为东西两个,双方皆十分强大,能粉碎一切敌对者。
既然所有帝国的荣耀和能力都要过去,这个王国也不例外,因此罗马败落了。异教的罗马帝国不再是铁,她崩溃了,受了致死的伤。罗马现在不能再称霸,一切已成过去。这是世界的看法,然而世界的看法大错特错了,因为那个头(罗马)虽受伤,却不至于死。卫斯特翻译的启示录13:3说:“其中的一个头似乎受了死伤,喉咙被割破。但那死伤却医好了,全地的人都希奇跟从那野兽。”
人们看罗马,是看意大利这个国家。他们没有意识到,罗马拥有一个确切的疆界,其中教皇拥有一个实际的地方,作为他的领域。准确地说它是国家中的国家,拥有大使也接待各国大使。教皇虚假的基督教的罗马(甚至被称为永在的城市,这是何等的亵渎),现在藉宗教来控制,其控制甚至比异教罗马帝国纯铁般的武力更行之有效。当康士坦丁将教会与政府联合,并以武力为其后盾支持这一联合时,罗马获得了新生。你可以看到,推动异教罗马的灵与推动假基督教的罗马的灵是一样的,因为你现在知道第四个帝国并没有消逝,它不过是改头换面而已。
当尼西亚大会把罗马的政治权柄转交给教会时,看起来第一基督教会便可以随心所欲了。基督徒这个原本受逼迫的名称,如今却成了逼迫者的名称。正是在这个时代,希波的奥古斯丁(公元354-430年)发表其教义,说教会应当在必要时施加压力,强迫其儿女归回羊圈;而且说杀害异教徒和叛教者是与神的道一致。在与多纳图派争论时他写道:“通过教导来领人敬拜神,确实比因为惧怕刑罚和疼痛,而被驱使要好;但我们不能因为头一个方式造就出更好的人,而就忽视了那些不愿意顺服的人。因为很多人都发现了一个益处,就是先被惧怕和疼痛驱使,而之后再被教导所影响,使得他们能在行动上,跟从他们在话语上所学到的;这点我们已经印证了,而且借着日常的实际经验,还在不断地印证。那些借着爱被正确引导的人是好的,但同时更多的人则要借着使其惧怕来纠正他们。还有谁能比为羊舍命的基督更爱我们呢?然而,他单单用他的话语呼召彼得和其余的使徒之后,当他要呼召保罗时,他不但用他的声音驱使他,却还用他的大能将保罗抛在地上。这样他才能强制性地让一个处在极端黑暗中的不信者,渴望心中的亮光;所以主先击打他,使他双目失明。那么教会为什么不能使用强制性的手段,带领她迷途的儿子归回呢?主自己说:’出去路上和篱笆那里,勉强人进来。’所以,如果教会在合宜的时期,通过神的授权,领受了权柄,借助国王们虔诚的品性和信心,成为一个工具,迫使那些在路上和篱笆上(就是那些异端和从教会分裂出去的人)进来,那么就不要让人们对’强迫’说三道四了。”
血腥的镇压越演越烈,在西班牙的“假葡萄树”利用马克西姆皇帝来攻击那些拥有神迹奇事伴随的真信徒。在公元385年,伊达克斯主教把一些蒲力西林派的信徒带到特里维斯,诬告他们施行巫术和不道德的事,许多人因此被处死。图尔的马丁和米兰的安布罗斯抗议此事,请求制止逼迫,却徒劳而返。当逼迫继续时,这两位主教拒绝与海达图斯主教和其他类似的人打交道,奇怪的是在特里维斯的宗教会议却允准这些谋害。
从这个时代起,特别是在黑暗时期,我们看见属血气的儿女逼迫和灭绝属灵的儿女,虽然双方皆宣称拥有同一个父亲,正如以实玛利与以撒。属灵光景的败坏越来越加剧,神真理的光渐渐暗淡,真信徒的人数也所剩无几了。然而神的应许仍旧是真实的,“光照在黑暗里,黑暗无法阻止它。”[约1:5]
直到现在,我还没有带出我答应要谈论的历史中的一点,即宁录的宗教与基督教的混杂。你该记得阿特罗斯从巴比伦逃到别迦摩,在那里建立了他的王国,而不在罗马帝国控制范围以内。它繁荣了多年,受这世界之神的滋养。有连续几任的祭司继承阿特罗斯的王位,直到阿特罗斯三世统治的时候,才下决心把王国赠送给罗马,唯有至高的神才晓得那是为什么。后来凯撒大帝同时接管了地上和精神上的罗马帝国,并成了巴比伦宗教的“教皇马克西姆”,因此也成为祭司兼王。这个头衔传给继位的皇帝,直到马克西姆三世才拒绝这一称号。根据史蒂文斯所写的历史记载,后来教皇取了皇帝所拒绝的这一领导权,因此,今日世上仍有一位教皇,他是真的“教皇马克西姆”,他头上戴着三合一的冠冕,住在罗马。在启示录17章中,神不再指别迦摩为撒但的座位,也不说撒但住在那里。是的,座位已不在别迦摩而是在奥秘的巴比伦。它不在巴比伦,而是在奥秘的巴比伦,它在一个建于七座山上的城市中,它的头是敌基督,因为他篡夺了基督的地位,唯有基督才是中保和赦罪者。是的,今天“教皇马克西姆”与我们一起生活在这个世界上。
尼哥拉的教训
启示录2:15说:“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。这教训是我所恨恶的。”[中文和合本没有“这教训是我所恨恶的。”这一句]
你应记得我在以弗所教会时代那一章里指出“尼哥拉”这个字出自两个希腊文字:“尼哥”,意思是“征服”;“拉斯”,意思是“平信徒”。“尼哥拉”的意思便是“征服平信徒”,为什么这是一件可怕的事呢?它之所以可怕,是因为神从未把他的教会交给一个由人选出,并跟随政治想法去行的领导。神只把他的教会交给主所命定、圣灵所充满、活出神的道的人,他们带领人的方式是以神的道来喂养信徒。主并没有把人分为等级,使大众由一个神圣的祭司制度来领导。没错,领导层必须是神圣的,但教会的所有会众也当如此。再者,圣经根本没有说到神甫或牧师之类的人是神与人之间的中保,也没有说他们敬拜主时是与其他信徒分开的。神要每个人都爱他并事奉他,尼哥拉主义破坏了这些教训,把传道人从群众中分别出来,使领导者变成大君主而非仆人。事实上在第一个时代,这个教义是以行为开始的,看来问题出在“长老”和“监督”(主教)这两个字上,虽然圣经显出每个教会都有几位长老,一些人(包括伊格那修)却开始教导说,监督是一位超越或有权柄的人,他管理长老。实际上,“长老”这个字表示这个人是如何的一个人,而“监督”表示同样的这个人所担任的职位。“长老”是人,“监督”是这人的职位。“长老”向来是指一个人在主里的年岁,他是一位长老不是因为他被选出或被任命,而是因为他比较年长,比较老练,受过训练,不是一个生手。他可靠,因为他有经验,是长期以来得到证明的基督徒的经验。这些主教并没有遵守保罗的书信,而只是引用保罗在使徒行传第20章中所说的话,就是有关保罗请以弗所长老们去米利都的事,来支持他们的观点。第17节说长老(们)被请去米利都,在第28节中同样的他们被称为监督(主教)。那些满有政治头脑,充满权力欲的主教们坚持说,保罗的意思是“监督”超越地方长老,后者只在自己的教会中有正式的地位,对他们来说,一个监督现在拥有扩张的权力,超越许多地方的领导人。这种观念既不合乎圣经的教导,也毫无历史根据。然而甚至像坡旅甲这样的人也倾向于这种说法。因此,那在第一个时代中开始的行为已被确立为一个教义,而今日也是如此。主教们声称他们有权随己意控制并处理信徒,任意安排他们的事工,这否定了圣灵的领导权,因为圣灵说:“为我分派保罗和巴拿巴去作我召他们所作的工。”[徒13:2]那些主教们的做法是抵挡神的道,是敌基督。
马太福音20:25-28说:“耶稣叫了他们来,说:’你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的佣人;谁愿为首就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。’”马太福音23:8-9说,“但你们不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,就是基督[中文和合本圣经没有”就是基督“],你们都是弟兄;也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。”
为了进一步阐明这点,让我这样来解释尼哥拉主义。你记得启示录13:3中说:“我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇,跟从那兽。”我们晓得那受了伤的头是指世界政坛的霸主罗马帝国,这个受了伤的头再次兴起成为“罗马天主教的精神王国”。现在仔细地注意这点,政治上的异教罗马作了些什么为她的成功奠定了基础呢?她“分割和征服”,这是罗马的策略,分割与征服。她的铁牙撕裂并吞吃,她所撕裂并吞吃的国家再也无法兴起,就如她毁灭了迦太基,并撒上了盐。当她以虚假的教会兴起时,她里面仍然有同样的铁的种子,她的行为方式仍然不变,分割与征服。那是尼哥拉主义,神恨恶它。
当这错误的教义侵入教会后,人们就开始争夺监督这个职位,以至于这个职位被那些受高深教育、物质条件好,和有政治头脑的人所篡夺,这是众所周知的历史事实。人类的知识和计划开始代替神的智慧,而不再是受圣灵的支配。这的确是一个罪恶的悲剧,因为主教开始主张说,人不再需要有明显的基督徒的品行,才能在教会中传讲神的话或主领敬拜仪式,因为重要的乃是事务和仪式。这就使得一些邪恶的人(或诱惑者)来分裂主的羊群。
人为的教义在高举主教们到了一个不符合圣经的地位之后,下一步就是划分等级,造成一个宗教等级制度。于是,后来便有大主教在主教之上,红衣主教在大主教之上,而到了波尼法修三世时,就产生了一位教皇,在一切之上。
尼哥拉主义、基督教教义和巴比伦教义合并的结果,便是先知以西结在以西结书8:10中看到的:“我进去一看,谁知,在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽,并以色列家一切的偶像。”启示录18:2-3说:“他大声喊着说:’巴比伦大城倾倒了!倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。’”
这个尼哥拉一党人的教义在教会中所设立的法规并不受多数人的欢迎,因为这些人能够阅读少数敬虔之人所写的,有关神话语的书信和文章。那么教会对这些人采取什么措施呢?他们将这些正义的教师逐出教会并焚烧其书卷,他们说:“要阅读和明白神的道,我们需要一个特别的教育,甚至彼得也说保罗所写的许多东西十分难懂。”他们把神的道从人们手中夺走后,人们只得听神甫所说的话,并做他叫他们做的事。尼哥拉主义者称那为神的道,并控制人们的思想和生活,使人们成为专制的教士制度的奴仆。
你若想知道天主教教会涂炭生灵,愚弄人心的证据,只要听听狄奥多西十世所写的诏令,也是狄奥多西的第一个诏令。
这个诏令是他在受罗马第一教会洗礼后马上发出的:“我们三个皇帝希望百姓遵守并效忠于圣徒彼得教导罗马人的信仰。这信仰藉着传统被忠心地维护着,而如今罗马的达马苏斯教皇,和亚历山大主教彼得(按照使徒的任命和福音的教义,他是圣使徒之一)也承认这个信仰;让我们相信父、子和圣灵同在一个神性内,在神圣的三位一体中拥有同等的尊严。我们下令说,坚守这信仰的人被称为天主教徒。我们指一切其它愚昧宗教的信仰者为邪恶的异教徒,禁止他们以教会的名义来举行他们的宗教集会,他们除了受神公正的谴责外,还必须预料到将受到严厉的刑罚。这刑罚是我们当局受属天智慧的引导,而认为适合加在他们身上的……”
这个皇帝在许多年内所签发的十五条刑法,剥夺了传教士进行宗教活动的一切权利,不让他们担任任何公职,并以罚款、没收、流放、甚至在某些情况下以死刑来威胁他们。
你知道吗?今天我们正朝着这个方向前进。
罗马天主教称自己为母教,她称自己为第一个也是原本的教会。这完全正确,事实上,她是背道并陷入罪中的第一个罗马教会,是第一个组织起来的教会。尼哥拉一党人的行为和后来的教义可在她里面找到。无人否认她是一位母亲,她是一位母亲也生了女儿。一个女儿出自一个妇人,一个穿紫色袍的妇人坐在罗马的七座山上[启17:1-9]。她是个淫妇,也生了很多女儿。那些女儿便是新教的众教会,她们从她里面出来之后又一头扎进了组织和尼哥拉主义之中。这些女儿教会的母亲被称为一名淫妇,那是指一个不忠于婚姻誓言的女人。她嫁给神,后来却与魔鬼通奸,在其通奸下生出了完全像她的女儿。这个母亲和女儿的组合敌对神的道,敌圣灵,最终将成为敌基督。是的,敌基督。
在我更深入地讲解之前,我要指出的是这些早期主教认为他们在神的道之上。他们能赦免人已承认的罪,但这绝对不是真理。他们在第二世纪开始为婴儿洗礼,甚至开始施行重生的洗礼。难怪今天的人们是如此的混乱。如果他们在五旬节后不久就已经乱得一团糟了,今天的人们距那时有差不多两千年了,岂不更是到了绝望透顶的地步!
哦,神的教会啊,我们只有一个盼望,回到神的话里,并持守它。
巴兰的教训
启示录2:14说:“然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。”
一个由尼哥拉主义者掌权的教会,不可能没有别的教训存在。假如你把圣灵和真理从敬拜中挪走(那拜我的要用圣灵和真理拜我[约4:23-24]),你便得给人另一个敬拜神的方式,而这代替品就是巴兰主义。
若我们想知道在新约教会中巴兰的教训是什么,那最好先回头看旧约教会中它是什么,然后看它在第三个时代中的表现形式,最后看它在今天的教会中又是怎样的。
故事可在民数记第22至25章中找到。我们晓得以色列是神的选民,是他们那个时代的五旬节信徒。他们藉着血逃了出来,都在红海中受了洗,而且他们从水中出来,在灵里歌唱,在圣灵的能力中跳舞的时候,米利暗这位女先知也打着铃鼓[出15:20]。这些以色列儿女们走了一段日子以后来到摩押地,你记得谁是摩押吧,他是罗得与自己的一个女儿所生的儿子,而罗得本身是亚伯拉罕的侄子,因此以色列与摩押是有亲戚关系的。我要你们明白这点,摩押人晓得真理,不管他们是否活出真理。
以色列人来到摩押的边境以后就差派使者前去对巴勒王说:“我们是兄弟,让我们经过你们的地,倘若我们的人和牲畜吃或喝了什么,我们乐意赔偿。”但巴勒王很不高兴。这个尼哥拉一党人的头目,不愿让那拥有神迹奇事以及拥有圣灵的诸多彰显,脸上满有神荣光的教会经过他的地。这对他来说太冒险了,他可能会失去很多会众。因此巴勒王拒绝让他们通过。事实上,巴勒王非常惧怕以色列人,甚至去见一名受雇的先知,名为巴兰。请他作为自己与神的中保,并恳求至高者诅咒以色列民,使他们毫无能力。而巴兰渴望参与政治事件,并成为一个伟人,所以他十分乐意这么作。但他知道自己本身无法咒诅人,必须靠近神和谒见神来咒诅人,于是他就去向神寻求他的许可。这不正像今日的尼哥拉主义者一样吗,他们咒诅任何一个跟他们不同路的人。
当巴兰问神准不准他去时,神拒绝了他。哦,这可真让他痛心!但巴勒坚持要他去,应许给他更多的报酬和尊荣。于是他再次回到神那里。按说从神那里得到一个答案已经足够,但对私欲极强的巴兰来说却不是。当神看见他的刚硬,便同意他起身前去,他马上迫不及待地骑着驴上路了。他应当知道这不过是神允许的旨意,即使他去二十次并尝试二十次,都无法咒诅以色列人。今天的人与巴兰是何等相似!他们相信三位神,奉三个称谓而不是那个“名字”来受洗,但神仍会降圣灵在他们身上,就如神行在巴兰身上的;而他们也会继续认为他们是完全正确的,事实上是纯粹的巴兰主义者。看哪,巴兰的教训,一意孤行,偏行己意。他们说:“哦,神已祝福了我,这一定证明我是对的。”我知道神赐福于你,我不否认这点,但那却是巴兰所走的同样的组织之路。它是敌对神的话,是错误的教导。
因此巴兰兴高采烈地赶路,直到神派来的一位天使挡住了他的去路。但这位先知(主教,红衣主教,主席,首长和总监督)却被尊贵、荣耀和钱财蒙瞎了眼,以致他看不见属灵的东西,他没看见天使握着拔出的刀站在路上,天使站在那里阻挡这个狂妄的先知。那只小驴子看见了天使,闪前闪后,直到最后它在石墙上挤伤了巴兰的脚。驴子停住了,不愿也不能再往前走。因此巴兰跳下来开始打它[民22:28-30]。驴子后来开口向巴兰说话,神让那驴子说方言。那驴子不是杂种,它是原种。它对那瞎了眼的先知说:“我不是你的驴子吗?我岂不曾忠心地负载你吗?”巴兰回答说:“没错,你是我的驴子,而且忠心地负载我到如今。但你要再不走,看我不宰了你……咦,我这是怎么啦?我怎么跟驴子说起话来啦?这可太滑稽了,我竟以为听见驴子说话,而我还回答它。”
神向来用方言说话。神在伯沙撒王的筵席上说话,后来也在五旬节说话,他今日又在说话。这是个警告,警告人们审判将要来临。
203-3后来天使向巴兰显身。天使告诉巴兰倘若不是驴子,他此刻早已因试探神而被腰斩了。这时巴兰答应回去,神却训诫他前去,并只说神给他的话。
于是巴兰前去筑了七座坛,以便献上洁净的祭牲。他杀了一只公羊,象征弥赛亚的到来,他晓得应当做什么来亲近神。他完全掌握正确的技巧,也就是说他的机械没有问题,但却没有动力。今天也是一样,你能明白这是尼哥拉主义者吗?巴兰和以色列人在山谷中献上同样的祭牲,行相同的事,却只有一位有迹象伴随着,只有一位有神在其中。形式帮不了你,它无法取代圣灵的彰显。这正是发生在尼西亚的事,即他们实行巴兰的教训而非神的教训,因此他们绊倒了。是的,他们都跌倒成了死人。
献祭过后,巴兰准备说预言,但神控制他的舌头,使他无法诅咒以色列人,反而祝福他们。
这下可把巴勒惹翻了,但巴兰对那预言无能为力,那是圣灵说的。于是巴勒吩咐巴兰下到谷中,观察以色列人的背部,看看有没有可能咒诅他们。巴勒所采取的战术正是今天的人所采取的。那些大宗派轻视小群人,并在他们中间“挑刺”,小题大做,造出些丑闻出来可以群起而攻之。那些活在罪中的现代人,没有人提他们半个不字。但只要有一个选民出了点麻烦,那全国的报纸就会加油添醋地大肆宣扬。是的,以色列有她的“后背”(属肉体的),他们有不值得称赞的地方,但尽管他们不完全,藉着神的拣选、恩典,而非靠行为的好坏,他们白天有云柱,夜晚有那火柱,他们有被击打的磐石,有铜蛇,有神迹与奇事作为神对以色列的印证─不是凭着自己,而是在乎神。
神根本不看那些拥有哲学博士、法学博士、神学博士头衔的尼哥拉主义者,也不管他们有多么好的组织和人们所能夸耀的美物。神却看重以色列人,因为神的道在他们当中获得证实。当然,以色列人看起来肯定不像那些人那么衣冠楚楚,因为他们刚刚仓促地逃离埃及,但无论如何他们是一群蒙神祝福的人。三百多年以来,在埃及人的统治下,他们所懂的不过是放牧,耕种,因怕死而成为埃及人的奴隶,但现在他们自由了,藉着神的主权他们是一群蒙福的人。当然摩押轻看他们,其它国家也是如此,有组织的人总是轻看非组织的人,前者若不是决心要带后者加入组织,就是在后者不愿加入时消灭他们。
可能有人会问我:“伯兰罕弟兄,你怎么知道摩押有组织而以色列没有?你从哪儿得到这么一个观点?”我从圣经上得到的。经上有这一切的预表,一切预表都以故事的形式被记载在旧约圣经中,同时也是为了警戒我们,使我们从中学到功课。就是在民数记23:9,“我从高峰看他,从小山望他,这是独居的民,不列在万民中。”就在这里。神从高峰俯视,不在谷中寻找他们的缺点来谴责他们。神按他自己的意愿从爱和怜悯的高峰看他们。他们独居,没有组织,他们没有一个王。他们拥有一位先知,神藉着圣灵住在他里面,神的道临到先知和他的百姓。他们不属于联合国,不属于世界基督教协会,不属于浸信会,长老会,神召会,他们不属于任何组织,也没有这个必要,他们只与神联合。他们不需要任何协会的建议,因他们当中有“主如此说”,哈利路亚!
尽管巴兰知道亲近神的正确方法,也能藉着一个特别赋予的能力从神那里得到启示,但他仍是那群假信徒的主教。他为了取悦巴勒而作了些什么呢?他策划了一个阴谋,迫使神治死以色列人。正如撒但晓得它能诱惑夏娃,使她陷入肉身的罪中,因而导致神必须对罪宣判死刑。巴兰也晓得他若能使以色列人犯罪,神便会以死来处决他们,因此他策划一个能使以色列陷入罪中的阴谋。他发出邀请,要以色列人参加巴力毗珥的筵席(过去与他们一同崇拜)。无疑的,以色列人已看惯了埃及人的筵席,因此他们认为只是过去看看,与人们一起吃喝不会有什么大错,“彼此交通有什么错?我们不是应该爱他们吗?不然如何能带他们归主呢?”他们认为,友善伤害不了任何人。但当那些性感的摩押女子跟着摇滚乐的节拍旋转、扭动着身躯跳舞,并开始脱衣服时,以色列人便再也把持不住心中的情欲,陷入了淫乱之中,神在盛怒下杀死了四万二千以色列人[民25:1-9]。
这就是康士坦丁和他的继承人在尼西亚时和尼西亚后所行的。他们邀请神的子民去参加大会,而当教徒们坐下吃喝,起来玩耍(参与那些以基督教仪式命名的教会形式,仪式以及异教节日)时,她落入了陷阱,犯了淫行,所以神离她而去。
任何人离开神的道并加入一间教会组织而不接受圣灵时,那人便死去。死了!这是他的景况。别加入教会组织,别进入组织去受教条或传统的控制。别让任何东西来取代神的道和圣灵的地位,不然你便死了,一切都完了,你死了,永远地与神隔绝!
这就是从那时起,发生在以后各个时代中的事。神拯救人,他们靠着血出来,藉着道得洁净,走过水的洗礼且被圣灵充满。但过了一阵子,起初的爱心冷淡下来,就有人提议他们应该组织起来。为了保存自己并使自己扬名,他们便在第二代,甚至在第二代未形成之前就组织了起来。他们不再有神的灵,只徒有一个崇拜的形式,他们是死的。他们已和教条形式杂交,里面没有生命。
因此巴兰使以色列人犯了奸淫,你是否知道犯肉身淫乱的灵,与在宗派组织中的灵是完全相同的吗?我说淫乱的灵便是组织的灵,所有淫乱之人的份就是火湖,这是神对组织的看法。是的,先生,淫妇与其女儿们将被扔进火湖里。
宗派不是出于神的,她们从未出于神,也永不会出于神。它是一个错误的灵,把神的子民分隔成神职阶层和平信徒,因此,它是一个错误的灵,使人与人隔离,这正是组织和宗派所行的。因着组织,他们已与神的道隔离了,把自己引入了属灵的淫乱之中。
请注意,康士坦丁为人们定的一些特别的宗教节日,实际上,要么是把旧的异教节日换上教会的新名称,要么就是在某种情况下,基督徒的仪式与异教仪式一起被滥用。他把太阳神的崇拜改成对神儿子的崇拜。把在12月21日庆祝太阳神的节日改成12月25日,而称它为神儿子的生日。但我们晓得他生于4月,春天,当生命焕发勃勃生机的时候,而非12月。而且他们把亚斯他特神的节日称为复活节。基督徒在复活节庆祝主的死亡和复活,事实上它却是献给亚斯他特神的异教节日。
他们在教堂中安设祭坛;他们设立偶像;他们给人们所谓的使徒信经,但你在圣经中找不着使徒信经;他们教导人崇拜祖先,因而使罗马天主教成为世界最大的招魂术教会,一切污秽的鸟都宿在那个笼子中,而那些新教教派也藉他们的组织行同样的事。
他们吃祭偶像之物。我的意思并不是说他们真的吃祭给偶像的肉,虽然在耶路撒冷的教会曾声言不可如此行,但保罗对此却没有多说,因为他认为偶像算不了什么,这不过是个涉及良知的事,除非他绊倒一个软弱的弟兄才会被禁止。再者,这个启示与外邦人有关而非犹太人,因为那些是外邦教会。我是藉着主的话,在同一个光中来看这一点的:“你们若不吃我的肉和不喝我的血,就没有生命在你们里面。人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”[约6:53; 太4:4]事实上,你能看到在属灵方面来说,吃就是参与的意思。因此当这些人向偶像低头,点蜡烛,采用异教节日,向人告解认罪(这一切都是魔鬼的宗教),他们便是与魔鬼有分,而不是与主有分。不管他们承认与否,他们皆犯了奸淫。他们可以竭力解释说:那些祭坛和香不外是为了提醒他们对主的祷告,或任何其它理由;他们在像的面前祷告不外是为了集中精力;向神甫告解认罪时,事实上在心中是向神认罪;当神甫赦免他们时,那不过是他藉主名如此行。他们怎么说都可以,但这都是在参与那臭名昭著的巴比伦的撒但宗教,他们已和偶像联合,犯了属灵的淫行,就是死亡,他们死了。
因此,教会与政府联姻,教会与偶像联合。藉着政府在背后的支持,他们现在就宣称:“神的国已经降临,神的旨意已在地上实行。”难怪罗马天主教不盼望主耶稣的再来,他们不是相信千禧年的人,他们正在地上过自己的千禧年。他们认为,教皇正在统治,神也正在他里面统治。根据他们的观点,主一定是在新天新地预备好了的时候才来,但他们是错误的。教皇是假教会的头。一定会有千禧年,但在千禧年里,教皇将不在其中,他会在别的地方。
警告
启示录2:16说:“所以你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。”
神还能说什么呢?神岂能闭眼不看那些妄称他名之人的罪吗?在犯罪后只有一个方法能接受恩典,就是悔改!承认你错了,来到神面前求赦免并求神的灵进到你里面。这是神的命令,不顺服就死亡,因此他说:“我将用我口中的剑来攻击他们。”那兽与圣徒交战,但神将与那兽交战。终有一天,那些对抗神话语的人会发现,神的道也对抗他们。加添或删去神的话,这是件非常严重的事。对于那些改变神的道,凭己意而行的人来说,他们的结局除了死亡与毁灭,还能是什么?但神的恩典仍在呼喊:“悔改!”哦,悔改的念头是何等的可贵!空空两手无代价,单单投靠你十架,我带来我的悲伤,我悔改我的过往,和我一切所行的,是你的血,惟有耶稣的宝血将我洗净。你要什么呢?悔改,还是死亡的剑?全在于你自己了。
奖赏
启示录2:17说:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,都应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石里面[中文和合本圣经译为”石上“]写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。”
赐给每个时代的信息都带给信徒们一个激励,激励他成为一个得胜者,因而得着主的赏赐。在这时代中,圣灵的应许是隐藏的吗哪和写在一块白石里面的新名。
既然每个信息都是给使者(地上的使者)的,那么他就负有一个很重大的使命,同时也享有一个奇妙的特权。神给这些人特别的应许,正如那十二位使徒坐在十二个宝座上,审判以色列的十二支派一样。而且,记得保罗曾被赐下一个特别的应许,就是把他那时代中属于新妇的人献给耶稣。哥林多后书11:2说:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨;因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。”凡忠于他那个时代信息的使者也将如此。在末日也必如此,每个时代的使者所得的奖赏,将与赐给保罗的特别赏赐一样。我想你们大部分人都会记得,我经常说我害怕死亡,因为我怕死后见主时,他会因我多次令他失望而不喜悦我。
有一天清晨,我躺在床上正思想此事的时候,突然间我被提到了一个最奇特的异象中。我说它奇特,是因为我有过数以千计的异象,却从没有感到过离开我的身体。当我被接上升的时候,我转头去看我的妻子,却见我的身子躺在她身旁。稍后,我发现自己去到了一个从未见过的最美丽的地方,那是一个乐园。我看见很多我从未见过的,最漂亮,最快乐的人。他们每个人看来都那么年轻,大约十八到二十一岁之间,他们当中没有人有灰发、皱纹、或任何的缺陷。年轻的女人都披着长达腰际的头发,而年轻的男人都是那么英俊和健壮。哦,他们是那么地欢迎我!他们拥抱我,称我是他们亲爱的弟兄,不断告诉我他们是多么高兴见到我。当我诧异这些人到底是谁时,一位站在我身边的说:“他们是你的人”。
我很震惊,问道:“这些都是伯兰罕家的人吗?”
他说:“不是,他们是你带领归主的人。”过后他指着一个女人,说:“看到那位在几分钟前你欣赏的女士吗?你带领她归主时她已九十岁了!”
我说:“哦,真想不到这竟是我所害怕的事。”
那人说:“我们在这里休息,等候主的到来。”
我回答:“我想见主。”
他说:“你还不能见他,但他快要来了。他来时,将先来到你面前,你将按着你所传的福音而受评断,而我们都是你的跟随者。
我说:“你的意思是说我对这些人负责吗?”
他说:“是的,每个人。你生为一个领导者。”
我问他:“是否每个人都得负责?那么圣徒保罗呢?”
他回答我:“他将为他的日子负责。”
“哦,”我说:“我传讲了保罗所传讲的同一个福音。”而那群人大声喊着说:“我们正是安息在这上面。”
是的,我知道神将给他的使者一个特别的赏赐,因他们已忠心地执行了主的任务。倘若他们接受了那时代的启示,并在他们的时代忠心地传讲它,并且活出他们所传讲的,他们将得着巨大的奖赏。
现在,记住这点,再看看圣经,“我将给他隐藏的吗哪。”我们都知道吗哪是天使的食物,它是当以色列人在漂泊时,神降在草上的食物,是完美的食物。那些小块的食物如何使他们保持身体健康,的确令人惊异。无人生病,他们只需要这个就够了。当神的约柜造好后,他们放入一些吗哪。后来约柜被放在帐幕后面,只有大祭司带着献祭的血才能进到它面前。吗哪象征那来自天上的粮,从天而降,成为一切信靠神之人的生命,主说:“我就是生命的粮。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。”他离开时曾留下他的话给我们:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”[太4:4]
他的话是粮,是完美的吗哪。倘若一个人靠它而活,便永远不死。然而在那些先辈们死了以后,似乎没有人再懂得正确的真理;不久,这吗哪好像向人们隐藏了起来。然而神开始在每个时代,藉着启示把隐藏的吗哪带回来,直到这末日。根据启示录10:7,一个先知将出现,并揭开一切奥秘,然后主便来到。每个时代的使者都接受了隐藏的真理,但他们并不是单为自己而领受,就如当使徒们被要求供给大群人饼和鱼时,耶稣为他们掰开了食物,他们又将其分给众人。神把他隐藏的吗哪赐给得胜者,肯定是这样!神决不会把他的宝藏赐给那些弃绝神已经启示的真理的人。
我曾说过,每个时代的使者都从神那里领受了一部分五旬节时的原本真理,这一点在旧约中有预表。神命令摩西把大约三斤的吗哪,装在一个金罐中且安放在至圣所的帐幕后面。每个世代的大祭司可以带着献祭的血进到那里,而后拿起一点这原本的吗哪来吃(因为它并不腐臭)。每个时代的使者,神都赐给他们那个特定时期的启示。当使者得到真理的光照后,便会将它带给人们;而那些耳朵被圣灵打开的人,将听那真理,相信它并活出它来。
这里还有一个含义,就是将来享用那隐藏的吗哪。我想这是指在将来临的永生里,永远分享耶稣基督的启示。除此之外我们又怎能明白主本身那不可测度的丰盛呢?我们所渴望知道的一切,我们一切无答案的问题,都将被揭示。我们将从基督那里领受它。哦,有时我们只认识了一点他和他的话,就已经使我们充满了喜乐,美得无比了;但有朝一日,当我们的肉身改变后,那道与主耶稣基督的丰盛将是我们连做梦也没有想过的。
这里还说主将赐给得胜者一块白石,而在白石里面(不是上面)有一个新名,这名字只有主人晓得。新名的概念对我们来说并不陌生,亚伯兰被改名为亚伯拉罕,撒莱被改名为撒拉,雅各改名为以色列,西门改名为彼得,扫罗改名为保罗。要么这些新名带来了改变,要么便是因着改变而被赐给新名。在亚伯兰和撒莱被主改名以后,他们才预备好来接受那将来临的儿子。对雅各来说,他必须战胜后才被称为一个王子。对于西门和扫罗来说,他们是在接受了主之后才改变名字,而今天我们每个真正的信徒都有个名字上的改变。我们是基督徒,那是一个属于我们每个人的名字。但有一天我们将有另一个改变,我们肯定会领受一个新名,它很可能是创世以前就已记载在羔羊的生命册上,我们真正原来的名字。神晓得那名,我们却不知道;但有一天因着他的美意,我们也会知道。
一块白石,何等美丽。这又是一幅圣徒因在地上所受过的试验,而从神的手中领受奖赏的图画。你知道吗?在康士坦丁以后,那假教会得以从国库中取得资金,因而建立了许多美丽的建筑,其中满是可爱的雕像。这些雕像是用白色大理石做成的,事实上是把罗马的偶像重新命名为圣徒。那些教堂和内中的装饰都异常美丽,就如我们今天所看见的。然而,神不与他们同在。神在哪里?他与那些隐藏在小屋中、山洞里、或在一些荒凉的山地,躲避假教会会员的圣徒们在一起。他们没有美丽的建筑、穿长袍的诗班、华丽的衣服、以及其它吸引人的世俗之物。但在这向每个时代的真正信徒所发出的特别应许中,神已宣布他将给他们许多美丽而永恒的酬报。任由那些富人轻看穷人吧,任由他们给教会捐献大笔的钱财,并因此得着一块大理石的牌匾,或在公众面前给他们树碑立像,从而赢得掌声为荣吧。有一天那看见并知晓一切的神,将再次称赞那献上一切的寡妇,虽然只不过是两文钱,主却将天上的财宝给她作酬报[可12:44]。
是的,主将给我们隐藏的吗哪和一个在白石中的新名。主对我们是多么的好,那么奇妙地奖赏我们,而我们又是多么不配。哦,我要时时刻刻预备好行主的旨意,并且积财宝在天上。